В Древней Греции наиболее известные описания психических явлений были даны философами Гераклитом, Демокритом, Анаксагором, Гиппократом, Сократом, Платоном и Аристотелем. Психологические знания в античности
Демокрит
Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным».
Гераклит
У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие -- созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.
Гиппократ
Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он -- основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту.
С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений о всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению.. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.
Некогда студенты шутили, советуя на
экзаменах по любому предмету на вопрос о его родоначальнике смело
отвечать: "Аристотель". Этот древнегреческий философ и
естествоиспытатель, живший в IV
.веке до н. э., заложил первые камни в основание многих дисциплин.
Аристотеля по праву следует считать также основоположником психологии
как науки: его трактат "О душе" стал своего рода первым курсом общей
психологии. Кстати, касаясь предмета психологии, мы следуем подходу,
принятому Аристотелем, который сначала изложил историю вопроса, мнения
своих предшественников, объяснил отношение к ним и лишь затем,
используя их достижения и просчеты, предложил свои решения.
Как бы высоко ни поднялась мысль Аристотеля, обессмертив его имя, за ней стояли поколения древнегреческих мудрецов-философов-теоретиков,
испытателей природы, натуралистов, медиков. Их труды привели к
революционным изменениям в представлениях об окружающем мире, начало
которых было связано с преодолением древнего анимизма.
Анимизм
(от лат. "анима"-душа, дух)-вера в скрытый за видимыми вещами сонм
духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают
человеческое тело с последним дыханием или (например, по мнению
знаменитого философа и математика Пифагора), будучи бессмертными, вечно
странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу
словом "псюхе", которое и дало имя нашей науке. В нем сохранились следы
изначального понимания связи жизни с ее физической и органической
основой (ср. русские слова: "душа, дух" и "дышать", "воздух") .
Интересно, что уже в ту древнейшую
эпоху люди, говоря о душе ("псюхе"), связывали между собой явления,
присущие внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее
последующем понимании) хотя, конечно, в житейской практике они
прекрасно различали эти понятия. Знакомясь с представлениями о
человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься
тонкостью понимания людьми богов на деленных коварством или мудростью,
мстительностью или великодушием, завистью или благородством-все ми теми
качествами, которые творцы мифов познали в земной практике своего
общения с ближними. Эта мифологическая картина мира,
где тела заселяются душами (их двойниками или призраками), а жизнь
зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании.
Настоящей революцией в развитии мысли стал переход от анимизма к гилозоизму
(от греч. слов, означающих "материя" и "жизнь"), в соответствии с
которым весь мир, космос считался изначально живым; границы между
живым, неживым и психическим не проводилось - все они рассматривались
как порождения единой живой материи. Тем не менее это философское
учение стало великим шагом на пути познания природы психического.
Гилозоизм покончил с анимизмом (хотя последний и продолжал на
протяжении столетий, вплоть до наших дней, находить множество
приверженцев, считавших душу внешней по отношению к телу сущностью) и
впервые подчинил душу (психику) общим законам природы, естества,
утвердив непреложный и для современной науки постулат об изначальной
вовлеченности психических явлений в круговорот природы.
Гилозоисту Гераклиту (конец VI - начало
V в. до н.э.) космос представлялся в образе "вечно живого огня", а душа
("психея")-в образе его искорки. Все сущее подвержено вечному
изменению: "Наши тела и души текут как ручьи". Другой афоризм Гераклита
гласил: "Познай самого себя". Но в устах философа это вовсе не
означало, что познать себя-значит уйти вглубь собственных мыслей и
переживаний, отвлечься от всего внешнего. "По каким бы дорогам ни шел,
не найдешь границ души, так глубок ее Логос",-учил Гераклит. Термин
Логос, введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество
смыслов, но для него самого он означал закон, по
которому "все течет", по которому явления переходят друг в друга.
Малый-мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего
миропорядка; следовательно постигать себя
(свою
"психею")-значит углубляться в закон (Логос), который придает
непрерывно текущему ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов
динамическую гармонию. После Гераклита (его называли "темным" из-за
трудности понимания и "плачущим", так как будущее человечества он
считал еще страшнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать
"книгу природы" со смыслом, вошла идея закона, который правит всем
сущим, в том числе - безостановочным течением тел и души, когда "нельзя дважды войти в одну и ту же реку".
Идея Гераклита о том, что от закона (а
не от произвола богов-властителей неба и земли) зависит ход вещей,
получила свое развитие у Демокрита (вторая пол. V-нач. IV в. до н.э.). Сами боги в его изображении-это
не что иное как сферические скопления огненных атомов. Человек также
создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них - атомы огня, образующие душу.
Единым и для души, и для космоса
Демокрит признавал закон не сам по себе, а закон, согласно которому нет
беспричинных явлений: все они суть неотвратимый результат соударения
атомов. Случайными же люди называют те события, причин которых не знают.
Демокрит был дружен с Гиппократом (вторая пол. V-нач. IV
в. до н.э.), знаменитым медиком, изучавшим устройство человеческого
организма и исследовавшим причины болезней. Главной причиной различий
между здоровым и больным человеком Гиппократ считал пропорции, в
которых находятся в организме различные "соки" (кровь, желчь, слизь);
эти пропорции он называл темпераментами.
С именем Гиппократа связывают дошедшие до наших дней названия четырех
темпераментов: сангвинический (преобладает кровь), холерический (желтая
желчь), меланхолический (черная желчь), флегматический (слизь).
Для будущей научной психологии этот
объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное
значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне).
Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой
бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким
общим признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии,
лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между
людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма;
душевные качества ставились в зависимость от телесных. О роли нервной
системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря
нынешним языком, гуморальной (от латинского "гумор" - жидкость).
Следует, впрочем, заметить, что в XX
веке ученые обратились к исследованиям как нервных процессов так и
жидких сред организма, его гормонов (греческое слово,
обозначающее то, что возбуждает). Теперь и медики, и психологи говорят
об единой нейрогуморальной регуляции поведения. Если взглянуть на
гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно
заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным
типологиям характеров): организм рассматривался как смесь--в неких
пропорциях-различных элементов, однако каким образом эта смесь
превращалась в гармоничное целое, оставалось загадкой.
Разгадать ее попытался философ
Анаксагор (V в. до н.э.). Он не принял ни гераклидово воззрение на мир
как на огненный поток, ни демокритову картину атомных вихрей. Считая
природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней
начало, благодаря которому из хаоса, из беспорядочного скопления и
движения этих частиц возникает организованный космос. Таким началом
Анаксагор признал "тончайшую вещь", которой дал имя "нус" (разум); он
полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных
телах, зависит их совершенство. "Человек,-говорил Анаксагор,- является
самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". Выходило,
что не разум определяет преимущества человека, но его телесная
организация определяет высшее психическое качество-разумность.
Принципы, сформулированные Гераклитом,
Демокритом и Анаксагором, создавали главный жизненный нерв будущей
системы научного осмысления мира, в том числе и познания психических
явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание в последующие
века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации.
Открытые две с половиной тысячи лет назад в Древней Греции
объяснительные причины стали на все времена основой объяснения душевных
явлений.
Совершенно новую сторону познания этих явлений открыла деятельность философов-софистов
(от греч. слова "София"-"мудрость").
Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но
сам человек, который как гласил афоризм первого софиста Протагора,
"есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало
применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые
доказательства за истинные. Но в истории психологического познания
деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми,
изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое
положение независимо от его достоверности.
В связи с этим детальному обсуждению
были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер
отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно
что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его
звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И это не было
лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и
другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового
направления в понимании души.
Были оставлены поиски природной
"материи" души. На передний план выступило изучение речевой и
мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для
манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не oт
материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим
душу и космический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольно
творимых логиколингвистических хитросплетений. Из представлений о душе
исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым
причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишёны
подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от
человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души
приобретали зыбкость и неопределенность. Вернуть им прочность и
надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во
внутреннем строе самой души, стремился Сократ (V в. до н.э.).
Мифологическое понимание мира, где тела заселяются душами, а жизнь зависит от богов, веками царило в общественном сознании. При этом язычники часто придавали стилю поведения небожителей коварство и мудрость, мстительность и зависть, иные качества, познанные в земной практике своего общения с ближними.
Анимизм (от лат. anima - душа) - первое мифологическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых современных психологических учениях и скрываются под "Я" (или "сознание", или "душа") , которое воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.
В некоторых других учениях того времени (например, знаменитого математика и философа, чемпиона Олимпийских игр по кулачному бою Пифагора) души представлялись бессмертными, вечно странствующими по телам животных и растений.
Позже древние греки под "psycho" понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевленности материи - гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь) : весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделенный способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Гилозоизм впервые "поставил" душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в кругооборот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма.
Дальнейшее развитие гилозоизма связано с именем Гераклита, рассматривавшего универсум (космос) как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу как его искру. ("Наши тела и души текут, как ручьи"). Им впервые была высказана мысль о возможном изменении, а следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: "Познай самого себя"). Философ учил: "По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос".
Термин "Логос", введенный Гераклитом, применяемый и поныне, для него обозначал Закон, по которому "все течет", придает вселенскому ходу вещей сотканному из противоречий и катаклизмов, гармонию. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита "темным".
Идея развития в учении Гераклита "перешла" в идею причинности Демокрита. По Демокриту, душа, тело и макрокосмос состоят из атомов огня; случайными нам кажутся только те события, причину которых мы не знаем; согласно Логосу нет беспричинных явлений, все они - неотвратимый результат соударения атомов. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом.
Принцип причинности позволил Гиппократу, дружившему с Демокритом, построить учение о темпераментах. Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных "соков", присутствующих в организме. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темпераментов дошли до наших дней: сангвинический (преобладает кровь) , холерический (преобладает желтая желчь) , меланхолический (преобладает черная желчь) , флегматический (преобладает слизь). Так была оформлена гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми умещались в несколько общих картин поведения. Тем самым Гиппократ положил начало научной типологии, без которой не возникли бы современные учения об индивидуальных различиях между людьми. Источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма. Душевные качества ставились в зависимость от телесных.
Однако не все философы принимали идеи Гераклита и его воззрение на мир как огненный поток, идеи Демокрита - на мир атомных вихрей. Они строили свои концепции. Так, афинский философ Анаксагор искал начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения мельчайших частиц возникают целостные вещи, из хаоса - организованный мир. Он признал таким началом разум; от того, какова степень его представленности в различных телах, зависит их совершенство.
Идея организации (системности) Анаксагора, идея причинности Демокрита и идея закономерности Гераклита, открытые две с половиной тысячи лет назад, стали на все времена основой познания душевных явлений.
Поворот от природы к человеку был совершен группой философов, названных софистами ("учителями мудрости"). Их интересовала не природа с ее не зависящими от человека законами, а сам человек, которого они называли "мерой всех вещей". В истории психологического познания был открыт новый объект - отношения между людьми с использованием средств, доказывающих любое положение, независимо от его достоверности. В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. На передний план выступили речь и мышление как средства манипулирования людьми. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе, так как язык и мысль лишены подобной неотвратимости. Они полны условностей в зависимости от человеческих интересов и пристрастий.
Впоследствии слово "софист" стала применяться к людям, которые с помощью различных уловок выдают мнимые доказательства за истинные.
Вернуть представлению о душе, о мышлении прочность и надежность стремился Сократ. Формула Гераклита "познай самого себя" означала у Сократа обращение не к вселенскому закону (Логосу) , а к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать как разумное существо.
Сократ был мастером устного общения, пионером анализа, цель которого - с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления.
Во-первых, работа мысли изначально носила характер диалога. Во-вторых, она ставилась в зависимость от задач, создающих препятствие в ее привычном течении. Именно с такими задачами ставились вопросы, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Оба признака - диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, и детерминирующая тенденция, создаваемая задачей, - стали в XX веке основой экспериментальной психологией мышления.
Гениальный ученик Сократа Платон стал родоначальником философии идеализма. Он утвердил принцип первичности вечных идей по отношению ко всему преходящему в тленном телесном мире. Согласно Платону, всякое знание, есть воспоминание; душа вспоминает (для этого требуются специальные усилия) то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Платон скупал сочинения Демокрита с целью их уничтожения. Поэтому от учения Демокрита остались лишь фрагменты, в то время как до нас дошло чуть ли не полное собрание сочинений Платона.
Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения, Платон сделал следующий шаг. Он оценил процесс мышления, не получивший выражения в сократовом внешнем диалоге, как диалог внутренний. ("Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая"). Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название "интериоризация" (от лат. internus - внутренний). Далее Платон попытался выделить и разграничить в душе различные части и функции. Их пояснял платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: дикий, рвущийся из упряжи, и породистый, поддающийся управлению. Возница символизирует разумную часть души, кони - два типа мотивов: низшие и высшие. Разум, призванный согласовать эти два мотива, испытывает, согласно Платону, большие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений. Так в сферу изучения души вводился аспект конфликта мотивов, имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и интеграции поведения. Через несколько столетий идея личности, раздираемой конфликтами, оживет в психоанализе З.Фрейда.
Знание о душе росло в зависимости от уровня знаний о внешней природе, с одной стороны, и от общения с ценностями культуры - с другой. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического. Однако ее нет без взаимодействия с ними. Софисты и Сократ в объяснениях души пришли к пониманию ее деятельности как феномена культуры. Ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы не выводимы из вещества природы. Они порождения духовной культуры. При этом предполагалось, что душа заносится в организм извне.
Работа по построению предмета психологии принадлежал Аристотелю, древнегреческому философу и естествоиспытателю, жившему в IV веке до н.э., открывшему новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником знания, а организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. "Правильно думают те, - говорил Аристотель, - кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом". Психологическое учение Аристотеля строилось на обобщении медико-биологических фактов. Но это обобщение привело к преобразованию главных принципов психологии: организации (системности) , развития и причинности.
По Аристотелю уже само слово "организм" следует рассматривать в связи с родственным словом "организация", которое имеет значение "продуманное устройство", которое подчиняет себе свои части для решения какой-либо задачи; устройство этого целого и его работа (функция) не разделимы; душа организма - это его функция, деятельность. Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в ней различные уровни способностей к деятельности. Это позволило подразделять возможности организма (заложенные в нем психологические ресурсы) и их реализацию на деле. При этом намечалась иерархия способностей - функций души: а) вегетативная (имеется у животных, растений и человека) ; б) чувственно-двигательная (имеется у животных и у человека) ; в) разумная (присущая только человеку). Функции души - уровни ее развития, где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня: вслед за вегетативной формируется способность ощущать, из которой развивается способность мыслить. В отдельном человеке при его превращении из младенца в зрелое существо повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир. Впоследствии это было названо биогенетическим законом.
Объясняя закономерности развития характера, Аристотель утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки. Мысль о формировании характера в реальных поступках, которые у людей всегда предполагают нравственное отношение к ним, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.
Раскрывая принцип причинности, Аристотель показал, что "природа ничего не делает напрасно"; "нужно видеть то, ради чего совершается действие". Он утверждал, что конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход; психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и желаемого будущего.
Аристотеля по праву следует считать отцом психологии как науки. Его работа "О душе" - первый курс общей психологии, где он изложил историю вопроса, мнения своих предшественников, объяснил отношение к ним, а затем, используя их достижения и просчеты, предложил свои решения.
Психологическая мысль эпохи эллинизма исторически связана с возникновением и последующим быстрым распадом крупнейшей мировой монархии (IV век до н.э.) македонского царя Александра. Возникает синтез элементов культур Греции и стран Ближнего Востока, характерный для колониальной державы. Изменяется положение личности в обществе. Свободная личность грека утрачивала связи со своим родным городом, его стабильной социальной средой. Он оказывался перед лицом непредсказуемых перемен, дарованных свободой выбора. Со все большей остротой он ощущал зыбкость своего существования в изменившемся "свободном" мире. Эти сдвиги в самовосприятии личности наложили отпечаток на представления о душевной жизни. Вера в интеллектуальные достижения прежней эпохи, в могущество разума начали ставится под сомнение. Возникает скептицизм, воздержание от суждений, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т.п. Отказ от поисков истины позволял обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означавшего отсутствие волнений). Под мудростью понималось отрешение от потрясений внешнего мира, попытка сохранить свою индивидуальность. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями жизни с ее драматическими поворотами, лишающими душевного равновесия.
Стоики ("стоя" - портик в Афинских храмах) объявили вредными любые аффекты, усматривая в них порчу разума. По их мнению удовольствие и страдание - ложные суждения о настоящем, желание и страх - ложные суждения о будущем. Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений, способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг.
С этической ориентаций на поиски счастья и искусства жить, но на других космологических началах сложилась школа безмятежности духа Эпикура, который отошел от версии Демокрита о "жесткой" причинности, царящей во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе). Эпикур допускал самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. Запечатлев ощущение непредсказуемости того, что может произойти с человеком в потоке событий, делающих существование непрочным, эпикурейцы закладывали в природу вещей возможность самопроизвольных отклонений и тем самым непредсказуемость поступков, свободу выбора. Они подчеркивали индивидуализацию личности как величины, способной действовать самостоятельно, избавившись от страха перед уготованным свыше. "Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет". Искусство жить в водовороте событий связано с избавлением от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами, ибо в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты.
Психологические знания в античности
Психологические знания имеют древнюю историю. Их накопление происходило в разных науках и сферах человеческой деятельности - везде, где нужны были знания о душевном мире и поведении людей. Трудно установить точно, когда психологические знания начали применяться на практике. С древнейших времен знания о душе были связаны с религиозными и культовыми обрядами. Практический опыт знания души человека, становился своеобразным источником психологических «услуг». Таким образом, психологические трудовые функции (и их носители) существовали в обществе всегда.
Первые системы знаний о душе появились в странах Древнего Востока (в Китае, Индии, Египте), в Древней Греции и в Древнем Риме. Древние философы выражали понятием «душа» причину жизни, дыхания, познания. В китайских и индийских медицинских источниках содержался целый ряд интересных психологических наблюдений и выводов; в индийских философских школах можно было найти много глубоких психологических размышлений.
В Древней Греции наиболее известные описания психических явлений были даны философами Гераклитом, Демокритом, Анаксагором, Гиппократом, Сократом, Платоном и Аристотелем.
Согласно учению Гераклита (530-470 гг. до н.э.), все вещи - суть модификации огня. Все существующее, в том числе телесное и душевное, непрерывно изменяется. Огненное начало в организме и есть душа - психея. Она рождается из водного состояния и в него возвращается. Душа, согласно Гераклиту, испаряется из влаги. Вновь возвращаясь во влажное состояние, она гибнет
Демокрит (460-370 гг. до н.э.) думал, что душа - это материальное вещество, которое состоит из атомов огня, шарообразных, легких и подвижных. Все явления душевной жизни Демокрит пытался объяснить физическими и даже механическими причинами.
Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) считал мир, состоящим из бесчисленного множества качественно различных частиц. Их движение упорядочивается благодаря уму. Термин «ум» («нус») был одной из главных категорий древнегреческой философии, которая характеризовала упорядоченность и закономерность процессов природы и человеческого поведения.
С именем Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н.э.) обычно связывают учение о темпераменте и его типах. Оно находило объяснение в идее соотношения в организме четырех жидкостей («соков») - крови, слизи, желчи желтой и желчи черной. Эту точку зрения принято называть гуморальной (от греч. - жидкость). На этой основе выделялось четыре типа темперамента: холерический (с преобладанием желтой желчи), флегматический (с преобладанием слизи), меланхолический (с преобладанием черной желчи), сангвинический (с преобладанием крови).
Одним из самых замечательных мыслителей Древней Греции был Сократ (470-399 до н.э.). Об этом философе, ставшем на многие века идеалом бескорыстия, честности и независимости мысли, знают только со слов его учеников. Сам же он никогда ничего не писал, а только вел диалоги с учениками и гражданами, побуждая их к поиску истинных знаний. Смысл деятельности Сократа состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ и привести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию предметов. Обсуждался широкий круг «житейских понятий» о справедливости и несправедливости, добре и красоте, мужестве и т.д. Девиз Сократа гласил: «Познай самого себя». Он имел в виду анализ поступков, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души, к новому отношению человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств.
Два великих древнегреческих мыслителя IV века до н.э. - Платон и Аристотель создали системы, которые на протяжении многих веков оказывали глубокое влияние на философско-психологическую мысль человечества.
Древнегреческий философ Платон (428-348 гг. до н.э.) в своих трудах много внимания уделял изучению души. В них он дал классификацию душевных явлений. Он считал, что душа состоит из трех частей - вожделеющей, страстной и разумной. Преобладание той или иной части души у человека объясняло его индивидуальность. Процесс мышления Платоном понимался как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. Исследуя познавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении. Причем он был первым ученым, который стал говорить о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он открыл роль внутренней речи и активность мышления в процессе познания. Основные идеи Платона о природе души и ее отношениях с телом изложены в его работе «Федон», которая в древности называлась «О душе». Платону приписывают учение об общих понятиях как неких совершенных абсолютных идеях, а также учение о бессмертной душе, претерпевающей последовательные перевоплощения.
Другим выдающимся мыслителем, внесшим большой вклад в развитие психологических знаний, был древнегреческий философ-энциклопедист Аристотель (384-322 гг. до н.э.), ученик Платона, но отвергший теорию идей. Он считал, что реальный мир таков, каким мы его воспринимаем. Согласно его учению, мир состоит из множества мельчайших неделимых частиц - атомов, которые обладают разной величиной и подвижностью. Наиболее мелкие и подвижные из них - это атомы души. Трактат Аристотеля «О душе» стал первым специальным психологическим сочинением, в котором было создано первое систематизированное учение о психике. В течение многих веков оно оставалось главным руководством по психологии. Сам Аристотель по праву считается основателем психологии, как, впрочем, и целого ряда других наук. Душа, по мнению Аристотеля - это способ организации живого тела. Душа считалась присущей всем живым организмам (в том числе растениям). Аристотель предложил научное объяснение пяти основным чувствам: зрению, слуху, осязанию, обонянию и вкусу, а также впервые дал систематическое описание душевных явлений.
