Познание аллаха посредством его имен и атрибутов. Пути познания Аллаха - «Фитрат
Аллах оказал человеку великую милость, даровав ему разум и превознеся его таким образом над всеми остальными живыми творениями. Польза же этого разума заключается в использовании его для познания тайн этой Вселенной, познания ее Управителя и Владыки и, следовательно, веры в Него, что влечет за собой благоговение перед Ним, повиновение Его повелениям и отказ от совершения того, что Он запретил. Что же касается веры, то Коран и Сунна посланника Аллаха относятся к ее важнейшим столпам, а разум - к ее наилучшим помощникам. Вера во что-либо обретается, когда это соответствует разуму, однако она становится невозможной, если это представляется немыслимым для разума.
Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов является наивысшим знанием, ибо оно представляет собой сущность поклонения Аллаху, приверженности и повиновения Ему, а обращение к Нему посредством их возвышает человека до небесных высот: «У Аллаха - наипрекраснейшие имена; взывайте к Нему ими...» (аль-А‘раф, 7:100)
Для достижения этого знания нет иного пути, кроме изучения мусульманских преданий: Священного Корана и достоверных хадисов пророка Мухаммада, - потому что никто не может описать Аллаха лучше Самого Аллаха, и никто из Его творений не может описать Его лучше пророка Мухаммада, которого Он избрал и которому позволил сообщить о Себе, Своих именах и качествах.
Всевышний Аллах - Единственный, которому нет равных, нет сходных с Ним, нет равноправных с Ним и нет подобных Ему - ни в сущности, ни в атрибутах, ни в деяниях, и никому не позволительно уподоблять Творца Его творениям либо сравнивать Его с ними.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сказал: «У Аллаха - девяносто девять имен, сто без одного. Он Сам - Один и любит нечетное. Кто перечислит Его имена, тот войдет в рай». Перечисление же, о котором идет речь в хадисе, заключается в их произнесении устами, запоминании, осознании их смысла, исполнении ими души, размышлении над ними и действии согласно им.
Несмотря на то, что имен у Аллаха много, Он вводит Своих рабов в рай за приверженность следующим девяноста девяти именам:
Аллах (Единственный, кто достоин поклонения) - это самое великое из Его имен, указывающее на Его божественную сущность. Оно объединяет все возвышенные атрибуты и все прекрасные имена, доставляя рабу величайшую радость - обожествление и сердечную любовь к Нему. Раб благоговеет перед Ним, боится только Его, надеется и уповает только на Него, ибо только Он является Истиной, а все, что помимо Него - ложь.
Ар-Рахман (Милосердный) - Господь милосерден ко всем Своим творениям, и его милосердие совершенное, полное, объемлющее тех, кто достоин его, и тех, кто недостоин его. Это является Его величайшей милостью по отношению к нам.
Ар-Рахим (Милостивый) - это имя указывает на особую милость Господа к верующим. Он проявил к ним великую милость: во-первых, когда сотворил их; во-вторых, когда наставил на прямой путь и даровал веру; в-третьих, когда осчастливит их в последней жизни; в-четвертых, когда дарует им милость лицезреть Свой благородный лик.
Человек, познавший Аллаха посредством этих двух имен, прилагает свои усилия на пути избавления заблудших и грешников от гнева Аллаха и Его наказания, выводя их к Его прощению и милости, и на пути удовлетворения нужд людей, оказывая им помощь и молясь за них Аллаху. Аллах - Милосердный, Милостивый, и милость Его объемлет всякую вещь и опережает Его гнев. Он повелел верующим быть милосердными к другим творениям, и Сам любит Своих милосердных рабов.
Аль-Малик (Владыка) - Он самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из Своих творений, в то время как все они нуждаются в Нем и находятся в Его власти. Аллах - абсолютный Владыка, у которого нет сотоварища, и никто в Его владениях не смеет давать Ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из Своих владений кого пожелает и чем пожелает. Он делает, что желает, творит, что желает, одаряет, кого пожелает, и удерживает, от кого пожелает. Его прекрасными именами являются аль-Му‘ти (Одаряющий) и аль-Мани‘ (Удерживающий), ар-Рафи‘ (Возвышающий) и аль-Хафид (Опускающий), аль-Му‘изз (Дарующий могущество) и аль-Музилль (Унижающий), отражающие совершенство Его власти. Всякое творение находится в Его власти, нуждается в Нем, зависит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, свой взор и все свое тело для довольства их истинного Владыки.
Аль-Куддус (Святой) - далекий от всех качеств, которые могут быть постигнуты чувствами либо представлены в нашем воображении и наших мыслях, а тем более - далекий от всех пороков и недостатков. Он превыше того, чтобы иметь подобных Себе, равных Себе или сходных с Собой. Польза же, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает свой разум от ложных представлений, свое сердце от сомнений и болезней - злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, приобщения к Аллаху сотоварищей, жадности и скупости - то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души. Душа верующего, проникнутая именем Аллаха аль-Куддус, становится безупречно чистой, и в его душу не могут проникнуть ни скверна, ни недостатки.
Ас-Салам (Совершенный) - Тот, чья сущность лишена всех пороков, атрибуты - всех недостатков, а деяния - всякого зла. Все благополучие, которое получает раб и остальные творения, исходит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего, избавляет свое сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в Него и Его шариат.
Аль-Му’мин (Безопасный) - Тот, от кого исходят безопасность и спокойствие посредством указания Им на средства их достижения и преграждения Им путей страха и вреда. Только Он дарует безопасность, и спокойствие наступает только по Его милости. Он даровал нам органы чувств, являющиеся средствами для нашего благополучия, указал нам на путь к нашему спасению, даровал лекарства для нашего исцеления, еду и питье для нашего существования. И уверовали мы в Него также по Его милости, ибо только Он защищает от Своего мучительного наказания. Польза же, которую получает раб, познав это имя, состоит в знании того, что только Он хранит безопасность всех Своих творений, и все они надеются на Его помощь и защиту.
Аль-Мухаймин (Охраняющий) - Тот, кто охраняет, оберегает, владеет, управляет и наблюдает за деяниями, жизнью и пропитанием каждого из всех Своих творений - малым и большим, великим и ничтожным. Человек, познавший это имя Аллаха, благоговеет перед Ним, не противится Его воле и ни в ком случае не ослушивается Его.
Аль-Азиз (Могущественный) - Тот, существование сходного с которым абсолютно невозможно, нужда в котором велика, однако приближение к Нему неимоверно тяжело. Всевышний Аллах - Один, у Него нет сотоварища, и нужда Его творений в Нем огромна: ни один из нас не в состоянии обойтись без Него даже одно мгновение.
Аль-Джаббар, аль-Кахир, аль-Каххар (Подчиняющий) - Тот, воле которого подчинены абсолютно все творения, однако Сам Он не подчиняется ни чьей воле и никто не в состоянии выйти из-под Его власти. Он сокрушает тиранов, пытающихся посягнуть на Его право и права Его творений, и подчиняет их Своей собственной воле так же, как Он всех подчинил смерти.
Аль-Мутакаббир (Высокомерный) - Тот, кто находит все Свои творения ничтожными по сравнению со Своей сущностью, ибо высокомерия не достоин никто, кроме Него. Его высокомерие проявляется в том, что Он не позволяет никому претендовать на сотворение или оспаривать Его повеления, власть и волеизъявление. Он сокрушает всех, высокомерно относящихся к Нему и к Его творениям.
Человек, познавший эти четыре имени, не проявляет жестокости и высокомерия к творениям Аллаха, ибо жестокость - это насилие и несправедливость, а высокомерие - это самовозвеличивание, презрение к другим и посягательство на их права. Жестокость не относится к качествам праведных рабов Аллаха. Они обязаны покоряться и подчиняться своему Властителю.
Аль-Халик, аль-Халлак, аль-Бари’ (Творец, Создатель) - Тот, кто предопределил меру всех творений еще до их существования, и наделил их качествами, необходимыми для существования. Он - Творец, который создал все из небытия после Своего предопределения. Для этого Ему не надо прилагать каких-либо усилий; Он говорит чему-либо: «Будь!» - и оно сбывается. Познавший это имя Всевышнего не поклоняется никому, кроме своего Создателя, обращается только к Нему, ищет помощи только у Него и просит то, в чем нуждается, только от Него.
Аль-Мусаввир (Образователь) - Тот, кто придал всякой вещи наилучший облик и наделил их самой прекрасной формой.
Аль-Гафур, аль-Гаффар (Прощающий) - Тот, кто делает явными прекрасные черты Своих рабов и покрывает их недостатки. Он скрывает их в мирской жизни и воздерживается от воздаяния за грехи в жизни будущей. Он покрыл в человеке то, что порицаемо взором, за его прекрасной внешностью. Он обещал тем, кто обращается к Нему, искренне каясь о совершенном, заменить их грехи на благие деяния. Человек, познавший оба этих имени, скрывает у себя все порочное и скверное и покрывает пороки других творений, обращаясь к ним с прощением и снисхождением.
Аль-Ваххаб (Дарующий) - Тот, кто одаряет все Свои творения, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей. Подобным качеством не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Человек, познавший это имя, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности.
Ар-Раззак (Дающий блага) - Тот, кто сотворил средства к существованию и наделил ими Свои творения. Он наделил их дарами как осязаемыми, такими как еда, питье, одежда и прочие блага, так и дарами духовными, такими как разум, знание и вера в сердце. Польза же, которую получает раб, познавший это имя Всевышнего, состоит в знании того, что никто, кроме Аллаха, не в состоянии даровать удел, и он уповает только на Него и стремится стать причиной ниспослания пропитания другим творениям. Он не стремится получить удел Аллаха в том, что Он запретил, а терпит, взывает к Господу и трудится для получения удела в дозволенном.
Аль-Фаттах (Раскрывающий) - Тот, кто раскрывает сокрытое и отводит трудности. В Его руке ключи к сокровенному знанию и небесным благам. Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей. Познавший это имя Всевышнего помогает творениям Господа отвести вред и удалить зло, и стремится стать поводом для раскрытия пред ними врат небесных благ и веры.
Аль-Алим, аль-Аллам (Всеведущий) - Тот, кто Своим знанием объемлет всякую вещь, явную и скрытую, мелкую и великую, первую и последнюю, ее конец и ее начало. Он не нуждается в дополнительной информации, напротив, всякое знание исходит от Него. От Него не скрыта ни малейшая частица. Он знает обо всем, что было, и о том, что произойдет, и ведает о невозможном. Тот же, кто познал эти имена Аллаха, стремится получить знания, которыми нас одарил Всевышний, осчастливить миры Его религией, донести ее до людей и указать им путь к вере в Него.
Аль-Кабид (Удерживающий) - Тот, кто удерживает души в Своей власти, подчинив их смерти, владеет благодеяниями Своих искренних рабов и принимает служения их, удерживает сердца грешников и лишает их возможности познать Его из-за их непокорности и высокомерия. Раб, познавший это имя, удерживает свое сердце, свое тело и окружающих от прегрешений, зла, плохих деяний и насилия, увещая и устрашая их.
Аль-Басит (Доставляющий) - Тот, кто доставляет творениям жизнь, одарив их тела душами, и доставляет щедрый удел как слабым, так и богатым. Польза же от познания этого имени состоит в том, что человек обращает свое сердце и органы своего тела к добру и призывает к этому других людей путем проповедей и прельщения.
Аль-Хакам, аль-Хаким - это Наивысший Судья, чье постановление никто не в силах отвергнуть, и чьему решению никто не в силах воспрепятствовать. Его постановления совершенно справедливы, а решения всегда имеют силу. Он обладает совершенной мудростью, знает сущность всего происходящего и его результаты. Человек, познавший эти два имени, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинен Его воле. Раб Аллаха знает, что Его религия - самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живет этой религией и ни в коем случае не противоречит ей. Он знает, что все деяния и повеления Аллаха заключают в себе наивысшую мудрость, и никогда не противится им.
Аль-Адиль, аль-Адл (Справедливый) - Тот, кто является источником наивысшей справедливости. В Его владениях нет изъянов, которые бы Он не исправил самым лучшим образом. Со Своими врагами Он обходится справедливо, а к Своим друзьям и праведным рабам Он милостив и милосерден. Раб, познавший Аллаха посредством этих имен, поступает справедливо во всех своих деяниях, даже если встречается с врагами. Он никого не угнетает и не притесняет и не сеет порчи на земле, ибо он не противится установлению Аллаха.
Ат-Таййиб (Благожелательный) - Тот, кто ведает даже о мельчайших благах, наделяет ими Свои творения из благожелательности к ним и никогда не проявляет насилия. По Своей милости Он выводит драгоценности из камней, мед из пчел, нектар из цветов, шелк из личинок, жемчуг и перламутр из морей, человека из капли. Раб, познавший это имя Всевышнего, благожелателен к Его рабам, проявляет мягкость, призывая к прямому пути. Он добр, не фанатичен, не гневается и никогда не спешит с решениями.
Аль-Хабир (Осведомленный) - Тот, от кого не ускользает ничто скрытое, и ничто в Его владениях не происходит без Его ведома, ибо Его знание объемлет все явное и сокровенное. Раб Аллаха, познавший Его имя аль-Хабир, покорен своему Творцу, так как Он лучше всех знает обо всех наших деяниях, как явных, так и скрытых. Нам следует вверить все свои дела Ему, ибо Он лучше всех знает, что из них лучше. Достигнуть же этого можно только следуя Его повелениям и искренне взывая к Нему.
Аль-Халим
(Мягкий) - Тот, кто видит ослушание Своих повелений, однако Им не овладевает гнев, и Он не спешит с возмездием, несмотря на все Свое могущество. Человек, познавший это имя, мягок и кроток в общении, не гневается и не поступает легкомысленно.
Аль-Азим, аль-Кабир (Великий) - Тот, чью подлинную сущность, и величие, которые превыше всякой вещи, не в силах постичь никто, ибо это превыше возможностей разума. Раб Аллаха, познавший это имя Господа, возвеличивает Его, унижается пред Ним и не возвеличивает себя ни в собственных глазах, ни перед кем-либо из творений Всевышнего.
Аш-Шакир, аш-Шакур (Благодарный) - Тот, кто дарует Своим рабам великую награду, вечное наслаждение и высокую степень в раю за совершенно нетрудное повиновение Ему. Человек, познавший Аллаха посредством этого имени, благодарит своего Создателя за Его блага в мирской жизни и использует их для достижения Его довольства, но ни в коем случае не в неповиновении Ему, а также благодарит те творения Господа, которые были добродетельны к нему.
Аль-Хафиз, ар-Ракиб - это Всевышний Хранитель. Аллах продлевает и сохраняет жизнь Своих творений, сохраняет небеса, покоящиеся над землей, и разделяет моря и океаны. Он - Тот, кто поддерживает существование антагонистов во Вселенной, который никогда не беспечен к тому, о чем заботится, и постоянно наблюдает за ним. Он даровал нам бдительный взор, сильные руки, быстрые ноги, создал для нас еду, питье, а также лекарства для поддержания жизнеспособности нашего организма. Он сотворил во Вселенной все, что только необходимо для нашего благополучия и для благополучия животных и растений. Раб Аллаха, познавший Его посредством этих имен, заботится о самом себе и своем здоровье, оберегая себя от опасностей, а также заботится о своих любимых в каждом совершаемом им поступке, добиться чего можно только следуя шариату Аллаха. Раб Аллаха оберегает веру в своей душе и оберегает других от гнева Аллаха, указывая им на пользу веры в Него и благих деяний.
Аль-Хасиб (Достаточный) - Аллах достаточен для любого Своего творения. Он достаточен, чтобы в достижении благ и пропитания уповать только на Него, и нет необходимости в ком-либо ином. В нем нуждаются все Его создания, ибо Его достаточность вечна и совершенна. Однако подобная достаточность достигается посредством причин, Единственным Создателем которых является Всевышний Аллах. Он установил их и указал нам на них, разъяснив, как их использовать для достижения желаемого. Тот, кто познал это имя Господа, просит у Него Его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство.
Аль-Муджиб (Отвечающий) - Тот, кто отвечает на просьбы просящих, отвечает на мольбы молящихся, удовлетворяет нужды нуждающихся. Далекий от всех недостатков, Он облагодетельствует Своего раба еще до того, как он к Нему обратится, отвечает на его мольбу еще до того, как он к Нему воззовет, позаботится о нем еще до того, как его постигнет нужда. Раб Аллаха, постигший это имя Господа, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей. Он не взывает ни к кому, кроме своего Создателя, и даже если он предположит, что помощь от его Господа запаздывает, поистине, его мольба не будет забыта Аллахом. Поэтому он должен призывать людей к Тому, кто отвечает на мольбу - к Близкому, Слышащему.
Аль-Карим (Щедрый) - Тот, кто исполняет Свои обещания и одаряет не только сполна, но и добавляет из Своей милости, даже тогда, когда исчерпываются все желания. Его не беспокоит то, кого и чем Он одарил, и Он не губит тех, кто укрылся у Него, ибо щедрость Аллаха - абсолютна и совершенна. Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, надеется и уповает только на Аллаха, который одаряет всех, кто его просит, однако Его казна никогда не иссякает от этого. Наибольшей же благодетелью Аллаха по отношению к нам является то, что Он даровал нам возможность познать Его посредством Его имен и прекрасных качеств. Он отправил к нам Своих посланников, обетовал нам райские сады, в которых нет шума и нет усталости и в которых Его праведные рабы будут пребывать вечно.
Оставшиеся имена и атрибуты Аллаха мы раскроем в следующей публикации, если на то будет воля Аллаха.
Да благословит Аллах и да ниспошлет мир и блага пророку Мухаммаду, его роду, его сподвижникам и их праведным последователям!
Эльмир Кулиев
«Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов»
Познание себя и познание Аллаха
Одним из первых шагов человека, который решил встать на путь духовного совершенствования и исправления своих моральных качеств, является самопознание. Без самопознания достижение духовного совершенства попросту невозможно. Неужели можно подняться на вершины добродетели, исправить свои пороки и навсегда освободиться от отрицательных нравственных качеств, не познав себя должным образом? Разве больной обращается к доктору, не познав того, что он болен? Разве путник начинает искать верную дорогу, не поняв того, что он заблудился? Конечно же, нет. Точно также человек, который не познал себя должным образом, который не осознал того, что у него имеются пороки и недостатки, никогда не возьмется за исправление своей души, он никогда не встанет на путь самосовершенствования, он никогда не обратится к духовной программе небесной религии.
Связь между самопознанием и очищением души
По нескольким причинам познание человеком самого себя влечет за собой очищение его внутреннего мира от пороков и последующий духовный рост:
1. Встав на путь самопознания, человек начинает осознавать, насколько величественна и безгранична человеческая душа. Он начинает понимать, какой огромный потенциал заложил в нее Всевышний Аллах, какие возможности присущи этому божественному творению. Он приходит к выводу, что драгоценную душу нельзя променять на мирское, нельзя продать ее за непродолжительные и преходящие радости ближнего мира. Он понимает, что душу необходимо готовить к вечному счастью нетленного загробного мира. Ведь только те люди находятся в неведении о значимости души человека, кто погряз в пороках и запятнал свою душу мерзостью и грехами.
2. Встав на путь самопознания, человек ближе узнает о страстях и желаниях, присущих потомкам Адама. Он узнает о причинах, которые способны пробудить эти страсти, могущие затем превратить человека в своего раба, а также узнает о путях борьбы с ними. И в этом случае он уже не будет являться слепым, невежественным и бессильным рабом своих желаний. Нет, он будет воином, контролирующим все свои страсти. Тот же, кто не познает страстей и причин их возникновения, никогда не сумеет противостоять им так, как учит небесное писание.
3. Встав на путь самопознания, человек постигает свои возможности, он постигает скрытые способности своей души. Ведь Всевышний Аллах мудр и милосерден, поэтому Он вложил в человеческую душу огромный потенциал, при постижении которого и правильном использовании человек может с легкостью идти по пути сближения с божественным светом. Душевный потенциал - драгоценный клад, использовать который способны лишь познавшие себя. Тот же, кто пребывает в неведении относительно своей души, подобен человеку, в чьем доме скрыты многочисленные драгоценные камни и дорогие ювелирные украшения, но он не знает об этом. Возможно он будет голодать и страдать от своей бедности, но не будет знать о том, что в стенах его дома запрятан клад, посредством которого можно обогатить не только себя, но и тысячи других людей.
4. Корни нравственных качеств - и положительных, и отрицательных - берут свое начало в глубинах человеческой души. Встав на путь самопознания, человек распознает корни присущих ему отрицательных качеств, а распознав их, ему будет легче избавиться от них. Распознав же корни положительных нравственных качеств, он приобретает замечательную возможность в полной мере способствовать их дальнейшему росту.
5. Но самая важная причина заключается в том, что, встав на путь самопознания, человек познает своего Господа, о чем будет сказано далее. А познание Аллаха, познание Его бесподобных качеств является самым эффективным стимулом для последующего духовного развития, для воспитания в себе наиболее прекрасных моральных качеств, обладание которыми возвышает душу человека над всем мирозданием. Верное познание Аллаха освобождает человека из плена страстей и низменных желаний, избавляет его от одеяний порока и греха.
К сказанному выше можно добавить, что отрицательные нравственные качества словно пелена заволакивают человека и разрушают его жизнь. А если таких людей становится много, а их действительно много, то общество погружается в духовный кризис и начинает воспитывать еще более морально низких и подлых людей, что усугубляет имеющиеся трудности. Одно это указывает на важность самопознания, на необходимость распознания отрицательных нравственных качеств и причин их возникновения и развития. Данной теме придают значение не только религиозные деятели. Многие современные мыслители в своих трудах призывают человечество обратить внимание на эту проблему. Один из них пишет в своей книге: «Самопознание заключается в том, чтобы человек познал свои хорошие и плохие стороны, положительные и отрицательные силы, присущие ему. Если человек будет изучать лишь свои хорошие стороны и только положительные силы, не придавая должного значения изучению своих отрицательных сторон, то очень скоро последние испортят жизнь и ему, и его окружению». Автор другой книги пишет: «К огромному сожалению современная цивилизация не уделяет должного внимания изучению человека, а точнее глубокому изучению его внутреннего мира. Поэтому человек, несмотря на то, что обладает неисчерпаемым моральным потенциалом, так и не достиг счастья в современном мире. Без сомнений, если бы величайшие ученые прошлого и современности уделяли значение не только естественным наукам, но и духовному миру человека, то мы жили бы сейчас в совершенно ином мире. Человек забыл самого себя».
Именно по этой причине Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Аллах обращается к мусульманам: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами». (Сура «Собрание», аят 19)
Самопознание в исламских хадисах
Посланник Аллаха и безгрешные имамы из его рода (да благословит их всех Аллах) призывали верующих к познанию самих себя, дабы посредством самопознания они смогли стать высоконравственными людьми и достичь требуемых духовных вершин. Они всегда напоминали им о том, что забвение собственной души не принесет человеку ничего, кроме несчастья и бед. Они учили, что до тех пор, пока человек не пройдет стадию самопознания, он не сумеет добиться значительных духовных побед.
1. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто познает самого себя, достигнет величайшей победы». (Гурар аль-хикам)
2. Этот же имам говорил: «Тот, кто не познает себя, потеряет путь спасения, он погрузится в заблуждение и невежество». (Гурар аль-хикам)
3. От этого же имама приводится следующее высказывание: «Познавшим можно назвать того из вас, кто познал себя, познал свою душу и очистил ее от всего, что отдаляет ее от вечного счастья». (Гурар аль-хикам)
4. Также Имам Али говорил: «Тот, кто более других познал собственный внутренний мир, более других боится Аллаха». (Гурар аль-хикам)
5. От него же передается: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе». (Аль-мизан)
Самопознание - средство познания Аллаха
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина». (Сура «Разъяснены», аят 53)
В другом отрывке небесного писания сказано: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Сура «Рассеивающие», аяты 20-21)
Данные аяты с одной стороны указывают на важность познания человеком самого себя, который, заглянув в свою душу, может сделать многое для исправления имеющихся недостатков. С другой стороны эти аяты говорят, что в самом человеке есть знамения, и постижение этих знамений поможет ему постигнуть истину, познать Творца всех знамений. В известном высказывании Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)
Такой же хадис передается от Пророка Идриса (да будет мир с ним): «Тот, кто познал творения, познал Творца. Тот, кто познал блага, познал Благодетеля. Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)
В чем заключается смысл данного хадиса? - задаются вопросом многие люди. Это высказывание Посланника Аллаха, преисполненное глубойшим смыслом, издавна привлекало к себе внимание всех мусульман, стремящихся познать тайны мироздания и места в нем человека. Исламские ученые давали самые разные толкования этому хадису, приведем некоторые из них.
1. В данном хадисе содержится доказательство существования Аллаха посредством изучения Его творений и удивительного порядка, царящего во всем мироздании. Если человек познает то, каким поразительным образом созданы его тело и душа, каким слаженным механизмом является его человеческая природа, если он постигнет тайны своего внутреннего гармоничного мира, то перед ним обязательно откроются двери для последующего познания Творца. Ибо порядок и гармония, присущие природе человека, не могут возникнуть из ничего, их обязательно создал Мудрый, Всезнающий и Всемогущий Творец. Поэтому тот, кто познал себя, то есть познал порядок и гармонию своей сущности, обязательно познает своего Господа.
2. Возможно, этот хадис указывает на следующее. Если человек внимательно изучит себя, то он поймет, что не является полностью независимым существом. Его знания, сила, возможности, разум, здоровье, да и все его бытие нуждается в опоре на независимое и ни в чем не нуждающееся начало. Он поймет, что без этой опоры он не просуществует даже короткого мгновения. Когда он познает это, то придет к выводу, что этой опорой является Всевышний Аллах, не испытывающий нужды ни в ком и ни в чем.
3. Эти удивительные слова Посланника Аллаха указывают на закон причины и следствия, на основе которого создан весь тварный мир. Если человек немного поразмышляет над собой, то придет к выводу, что он, то есть его душа и тело, являются следствием некой причины. Эта причина в свою очередь является следствием другой причины и так далее. В конце концов цепь причин не может быть бесконечной, должна существовать вечная и неизменная первопричина. Поэтому тот, кто познал, что является следствием, познал, что существует первопричина всего и ею является Господь миров.
4. Данный хадис указывает на религиозное чувство, присущее человеческой природе. Религиозное чувство - это зов, который тянет человека к своему Создателю. Наличие этого чувства в человеке является свидетельством величайшей милости Аллаха по отношению к людям, который вложил в них это чувство с самого их рождения для того, чтобы тем было легче познавать Его. Многие богословы утверждают, что миссия пророков заключалась в пробуждении в людях религиозного чувства и направлении его в верное русло. Поэтому тот, кто познает себя, то есть даст положительный ответ своему религиозному чувству, познает своего Господа.
5. Данный хадис указывает на познание прекрасных атрибутов Всевышнего Аллаха. Если человек осознает ограниченность и несовершенство своих качеств, то поймет, что Творец обладает неограниченными и совершенными атрибутами. Посредством своего несовершенства он познает абсолютное совершенство Аллаха. Посредством своего тленного бытия он постигнет вечность Господа. Посредством своей нужды он осознает независимость Творца. Посредством своей немощности он узнает о всемогуществе Аллаха. Имам Али говорил: «Первое в религии - Его познание. Совершенство Его познания - Его признание. Совершенство Его признание - единобожие. Совершенство единобожия - искренность. Совершенство искренности - удаление от него всех качеств (присущих творениям)». (Нахдж аль-балага)
6. Покойный Алламе Маджлиси в «Бихар аль-анвар» приводит следующее толкование данного хадиса. Он пишет, что душа человека - это возвышенная субстанция, пришедшая из нематериального мира и проявляющая себя в этом мире посредством физического тела. Душа человека десятью путями указывает на единственность и господства Всевышнего Аллаха:
1. Душа управитель тела, значит мироздание также имеет Управителя.
2. Душа едина, значит Творец един и не имеет себе равных.
3. Душа обладает силой, чтобы двигать телом, значит Творец обладает силой и могуществом, чтобы управлять миром.
4. Душа обладает знаниями о теле, значит Творец обладает знаниями о мироздании.
5. Душа имеет власть над частями тела, значит Творец имеет власть над миром.
6. Душа существовала прежде тела и будет существовать после физической смерти тела, значит Творец извечен и вечен, Он не подвластен времени.
7. Человек не может познать истинную суть души, значит он не способен на полное и совершенное познание Творца.
8. Человек не в состоянии определить местопребывание души в теле, значит Творец не имеет определенного места, Он не подвластен пространству.
9. Невозможно познать душу органами чувств, значит с их помощью невозможно познать Творца.
10. Невозможно увидеть душу глазами, значит зрение не способно постичь Творца.
Это были лишь шесть толкований пророческого хадиса «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». Вполне возможно, что смысл этого хадиса заключает в себе все приведенные толкования. Повторим еще раз, самопознание это путь к познанию Аллаха и, несомненно, познание Аллаха - это лучшее средство для духовного совершенствования. Лишь верующий человек, ведомый программой небесного учения, способен до конца пройти этот путь. Посредством познания Аллаха верующий сможет очистить себя от отрицательных и развить в себе положительные нравственные качества, ибо Аллах является источником самых совершенных атрибутов.
Препятствия на пути самопознания
Для того чтобы излечить телесные болезни, прежде всего необходимо распознать их. До тех пор, пока опытный доктор не возьмет анализы и не проведет тщательное обследование, он не возьмется за лечение больного. Также обстоит дело с душевными болезнями. До тех пор, пока человек не распознает в себе отрицательные качества, он не сможет избавиться от них. Огромное количество людей не обращает должного внимания на свои отрицательные качества или же вовсе не замечает их. В подавляющем большинстве случаев подобная беспечность является следствием эгоизма, надменности и высокомерия. Так как высокомерному человеку очень трудно признать наличие в себе негативных сторон характера. Многие люди, обнаружив в себе отрицательные качества, пытаются дать некое объяснение, дабы этим оправдать себя в собственных глазах и глазах окружающих. Порой они доходят до того, что не считают эти недостатки недостатками и этим лишают себя возможности духовного роста. Самопознание и признание собственных пороков и недостатков требует от человека некоторой доли смелости и решительности, в ином случае он постоянно будет прилагать усилия для того, чтобы обелить свои пороки. К сожалению, люди зачастую страшатся признать свои пороки, поэтому они не пытаются познать их должным образом, а также не пытаются познать причины их возникновения. А ведь не познав своих моральных качеств, как уже неоднократно было сказано ранее, невозможно шагать по лестнице духовного развития.
Посланник Аллаха говорил: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки». (Нахдж аль-фасаха)
Имам Али сказал: «Неосведомленность человека о своих пороках и недостатках является наибольшим из грехов». (Бихар аль-анвар)
Пути познания собственных недостатков
Покойный Фейз Кашани в «Аль-мухаджатуль-байда» перечисляет четыре способа, посредством которых человек сумеет познать свои пороки и недостатки:
1. Нужно найти духовного учителя, чья душа просветлена предписаниями Священного Корана и учением Пророка и безгрешных имамов, учителя, который уже давно находится на пути духовного совершенствования, и прошел его значительную часть. Такой учитель способен помочь в распознании недостатков, он обязательно даст ценные указания, исходя из собственного опыта.
2. Нужно иметь честного и богобоязненного друга, и попросить его, чтобы он указал на имеющиеся недостатки. Ведь сам человек зачастую не видит своих недостатков, но от окружающих этого не скрыть. Однако очень важно, чтобы друг был настоящим другом, который будет искренне помогать в поиске пороков, и не будет скрывать их. В хадисе от Имама Садыка (да будет мир с ним) говорится: «Моим самым любимым братом по вере является тот, кто извещает меня о моих недостатках». (Тухаф аль-укуль) К сожалению, друзья в ряде случаев являются друзьями только на словах, зачастую они преследуют в дружбе корыстные цели. Такие друзья не сообщат человеку о его недостатках, а будут льстить ему, или же наоборот, сделают из мухи слона и покажут ему его пороки в самом неприглядном виде.
3. Нужно прислушаться к словам своих недоброжелателей, ибо они неустанно находятся в поисках недостатков и пороков человека. Таким образом недоброжелатели могут стать ценными помощниками на пути познания собственных недостатков и дальнейшего избавления от них.
4. Нужно больше общаться с людьми и находиться среди них. Если заметить в людях какие-либо недостатки, то необходимо взглянуть на себя, есть ли эти недостатки во мне или нет. В хадисах сказано, что один верующий является зеркалом для другого верующего. По этой причине человек может избавить себя от порока, увидев этот порок в ком-либо другом. Однажды мудрому Лукману задали вопрос: «От кого ты перенял такое прекрасное воспитание?» Он ответил: «Я перенял его от невоспитанных людей».
С казал Имам Хусейн (А): «О люди! Аллах создал рабов только для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему, а когда поклонялись Ему, не поклонялись бы никому, кроме Него». Тогда некий человек спросил его: «О сын Посланника Аллаха! А что такое познание Аллаха?». Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них» («Илалу шшараи» Садука, т. 1, с. 9).
Существует также множество аналогичных по смыслу хадисов, например, слова Имама Али (А): «Аллах познаётся по нам», или слова Имама Садыка (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха».
Чтобы понять смысл этих хадисов, необходимо знать, что Аллах по Своей сущности является непознаваемым. Аллах познаётся лишь через Его аяты (знамения), которые указывают на Него. Величайшим же из таких аятов являются пречистые Ахль аль-Бейт - Пророк (ДБАР) и Имамы его рода (мир им). «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53). И это - те аяты, по которым познаётся Аллах, велик Он и свят.
Хадис в «Камилу зиярат», переданный Абдуллахом Арджаи от Имама Садыка (А), говорит: «Довод (худжат) после Пророка занимает место Пророка, и он есть указание на то, в чём расходится умма, берущий права людей, исполняющий повеление Аллаха и решающий между ними по справедливости. Если бы его не было с ними, то кто бы исполнил слова Аллаха: „Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина“?. Так какой же аят помимо нас показывает Аллах по миру обитателям мира?».
Итак, аят - это указание на Аллаха. Отсюда следуют слова Ахль аль-Бейт (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха», или: «Мы есть высшие качества (сифаты) Аллаха». Нет сомнения, что любая вещь познаётся по своим качествам, и это - качества (сифаты) , которые указывают на Аллаха, а не те, которыми раскрывается Его сущность.
И второе значение приведённых хадисов состоит в том, что Аллах поставил Ахль аль-Бейт (А) Своими наместниками, выразителями Своей воли и Своими доводами над творением. А потому подчинение им есть подчинение Аллаху, следование им - следование Аллаху, их зиярат - зиярат Аллаха.
А значит, тот, кто познал их, - познал волю Аллаха, то есть познал Аллаха, велик Он и свят. И таково же значение другого хадиса, в котором говорится, что ангелы, когда увидели свет Ахль аль-Бейт (А), были поражены. И они восхвалили Аллаха, и ангелы стали восхвалять Его их восхвалением. И это потому, что ангелы, когда увидели их светы, подумали, что это - свет их Господа, но, услышав их восхваление, поняли, что они - творения Аллаха.
Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.
Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.
Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.
По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.
Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.
Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.
Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.
У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.
Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ
Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.
Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.
Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .
Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.
Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.
Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».
Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.
Да убережет нас Всевышний от неверия!
Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».
Атрибуты Аллаха - «Субути»
У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.
Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:
1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ
2. Воля - اَلْإِرَادَةُ
3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ
4. Всезнание - اَلْعِلْمُ
5. Речь - اَلْكَلاَمُ
6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ
7. Всевидение - اَلْبَصَرُ
Раскроем суть каждого из них.
Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ
Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.
Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.
Воля - اَلْإِرَادَةُ
Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.
Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».
Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».
Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?
Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».
Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?
Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.
Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.
Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».
Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ
Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.
Всезнание - اَلْعِلْمُ
Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.
Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.
Речь - اَلْكَلاَمُ
Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.
Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.
Всеслышание - اَلسَّمْعُ
Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.
Всевидение - اَلْبَصَرُ
Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.
Атрибуты Аллаха - «Сальби»
Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:
1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ
2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ
3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ
4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ
5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ
Вечность без начала - اَلْقِدَمُ
Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.
Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ
Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.
Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.
Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.
Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ
Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.
Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.
Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).
В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.
Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.
Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.
Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه
Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.
Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ
Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.
Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.
Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.
Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.
Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.
Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.
Тавхид - единобожие, монотеизм
Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.
Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура
Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.
Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.
Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечная.
Говоря о пользе тариката в миру и в Ахирате, сначала вкратце дадим определение слову «тарикат»: что оно означает? «Тарикат» – путь познания Всевышнего посредством очищения нафса от низменных качеств души и пороков сердца. Слово «тарикат» в переводе с арабского имеет значение «путь», его также называют словом «суфизм» или «тасаввуф».
В книге «Хакаику ани тасаввуф» даётся определение слову суфизм.
Шейхуль Ислам Закаръя аль-Ансари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого улучшается состояние нафса, очищаются нравы и совершенствуется внешнее и внутреннее состояние сердца, чтобы достичь вечного счастья ».
Шейх Ахмад Зарук, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание улучшения сердца и отделение Аллаха от всего сущего, кроме Него» .
Имам аль-Джунайд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это соблюдение возвышенного нрава и оставление всего плохого нрава» .
Шейх Абу аль-Хасан Аш-Шазали, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это постепенное обучение нафса в поклонении Аллаху» («Аль-Убудия»).
Ибн Аджибат, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого познают, каким образом вступить на путь познания Аллаха, также – это очищение внутреннего состояния нафса от низменных качеств и украшение его разными достойными качествами. Его начало – знание, середина – следование согласно знаниям, конец – одарение Всевышним» . Из сказанного понятно, что само определение говорит за себя.
В каждом человеке, согласно его созреванию, кругу общения, воспитанию – то усиливаются, то уменьшаются такие скрытые качества нафса, как алчность, разврат, зависть, вражда, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, показуха, самодовольство, стремление к власти и почёту. И каждый должен стремиться обуздать их, бороться против них, чтобы они проявлялись только в той степени, которая соответствует Шариату или – не проявлялись вообще! И в этом ему помогут знания и богобоязненность. Боязнь же рождается из познания Аллаха, а для того, чтоб познать, необходим духовный наставник – устаз, муршид.
В действительности, следование за духовным наставником способствует счастью в миру и в Ахирате. Так как тасаввуф – это лекарство, посредством которого излечивают болезни (пороки) сердца, это дорога очищения плоти и озарения души, это приобретение нравственных качеств и избавление от плохих, низких, порочных, это стремление к полному следованию за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и его сподвижниками.
Тасаввуф – это стремление к довольству Всевышнего. Его смысл заключается в том, что тот, кто хочет приблизиться ко Всевышнему во всех своих деяниях, делах и мыслях, должен быть искренним, иметь чистое намерение ради Него.
В Коране говорится:
(смысл): «Вознаграждения от Всевышнего удостоится лишь тот, кто соверши л что-либо только ради Аллаха» (сура «Ал-Лайл», аяты 19-20).
Тасаввуф – это отрешение от мирского. Смысл его заключается в отдалении сердцем от дуньи (земного) и того, что в нём находится, отдаление от того, что может отвлекать сердце от Всевышнего. В Коране говорится
(смысл): «Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечна я. Е с ли бы они только знали это!» (сура «Аль-Анкабут», аят 64).
Отрешение же от мирского означает, чтобы мы не любили мирское сердцем, не переживали за него, не стремились к нему, делая то, что противоречит Шариату и были довольны тем, что предписано нам Всевышним.
Тасаввуф – это удержание сердца в любви и милосердии. Смысл его заключается в том, что каждый человек должен проявлять любовь и милосердие к другим, возвеличивая и уважая их, как этого требует Ислам. Праведный Халиф Абу Бакр Ас-Сыдык сказал: «Не унижай никого из мусульман. Поистине, унижение мусульман – один из больших грехов» .
Тасаввуф – это приобретение качеств, которые были присущи Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), это самое высокое, к чему должен стремиться мусульманин по отношению к мусульманам и к своему нафсу. В хадисе сказано, что Аллах не смотрит на наши тела и внешний вид, а смотрит на наши сердца и деяния.
Одним из основных действий, к которому призывает учение тасаввуф, является очищение своей плоти (нафс) и отдавание отчёта себе в своих действиях. Смысл его заключается в том, что каждый, кто хочет быть из числа приближённых ко Всевышнему, должен давать отчёт своим действиям, прежде чем Он возьмёт с него отчёт, и должен взвесить свои деяния, прежде чем их взвесят в Судный день.
О сказанном свидетельствуют аяты Корана, где говорится:
(смысл): «…Тот, кто надеется предстать перед Аллахом, пусть творит дела праведные…» (сура «Аль-Кахф» аят 110).
Аллах в Коране говорит:
(смысл): «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с сердцем чистым» (сура «Аш-Шуараъ», аяты 88 - 89).
Ещё в Коране говорится:
(смысл): «Скажи: поистине, запретил Аллах мне деяния недостойные (тяжкие грехи): как явные, так и скрытые…» (сура «Аль-Аъраф», аят 33).
К скрытым деяниям относятся такие качества сердца, как лицемерие, гордость, показуха, зависть, алчность, самодовольство, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, стремление к власти и к почёту и т. д.
К сказанному относятся и все хадисы Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), запрещающие зависть, злобу, высокомерие, показуху, то есть все хадисы, сказанные Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) о том, что подобные деяния сердца сжигают воздаяние за благие деяния, совершённые рабом и призывающие к благонравию. Все мусульмане должны внять призыву Корана и следовать за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям).
Ведь Аллах в Коране говорит:
(смысл): «Посланник Аллаха – наилучший (образцовый) пример для тех, кто страшится Всевышнего и Судного дня (верит в его наступление), и Аллаха поминает многократно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 21).
Теперь поразмыслите сами: разве не обладал Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) самими лучшими качествами души и тела и не призывал нас к тому, чтобы и мы тоже стремились к усовершенствованию своих качеств? А следование за призывом Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) есть ничто иное, как следование за ним.
Всевышний в Коране говорит:
(смысл): «Скажи: [им о, Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и [тогда] Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (сура «Алу Имрана», аят 31).
К примеру, Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил:
«Воистину, лучшие из вас – лучшие в своих нравах» (Аль-Бухари, Муслим).
Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) также сказал: «Нет ничего тяжелее на весах в День Суда для верующего, чем благой нрав» (Ат-Тирмизи, Ибн Хиббан).
Абу Хурайра передаёт, что Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) спросили: что больше всего вводит людей в Рай? На что он ответил: «богобоязненность и благой нрав» .
Также Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) призывает нас дружить и общаться с богобоязненными людьми, чья степень веры (имана) выше нашей, и с теми, кто более трепетно относится к соблюдению законов Ислама, так как дружба и общение с людьми порока и злонравия порождают порочность и злонравие. Это не сказывается сразу, а напротив, происходит посте¬пенно. А чем больше человек общается с добрыми, благими людьми, тем более он становится добр и благонравен, и чем дольше он водится с порочными людьми, тем дурнее и злонравнее он в деяниях своих. Человек обязательно полюбит тех, с кем общается и водит дружбу – независимо от того, добрые они или нечестивые. И на Том свете он будет с теми, кого он любит в мире этом. В хадисе говорится: «Человек будет вместе с теми, кого он полюбил». Ещё в хадисе сказано: «Человек разделяет веру того, с кем водит дружбу».
Также сказано, что того, кто дружит с праведными людьми, Аллах причислит к праведным, даже если он сам из числа плохих людей; а того, кто дружит с плохими людьми, Аллах причислит к числу плохих, даже если он из числа праведных людей.
Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал:
«У Аллаха есть такие рабы, от одного взгляда на которых человек обретёт такое счастье, после которо¬го никогда не станет несчастным» .
Знай, что дружба с праведными людьми порождает в сердце любовь к добру и помогает творить благие поступки. Также, как общение с низменными и подлыми людьми – взращивает в сердце склонность к пороку и желание творить зло.
Шейх аль-Кирмани сказал: «Самое большее и лучшее из поклонения поклоняющихся Аллаху – это любовь к Его авлия (праведные рабы Аллаха), так как проявление любви к Его авлия есть ничто иное, как признак любви к Нему» .
Шейх Али ибн Абу Бакр Ас-Сакран Баълави сказал: «Суфии – это люди, чьи сердца искренны и правдивы с Всевышним во всех состояниях: и явных и скрытых. Они и есть те, кто достиг великого успеха в неукоснительном следовании Корану и Сунне Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)» .
Теперь подумайте сами: разве сможет тот, чьё сердце связано с Аллахом и Его Посланником (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершать что-либо, противоречащее Его наказам, и разве будет пренебрегать он Его запретами?! Конечно же, нет! И даже если он совершит какие-нибудь прегрешения, то обязательно будет каяться и всегда бороться со своим нафсом, стараться впредь не совершать грехов, не говоря уже о других видах пользы и о степенях, получаемых тем, кто вступил под духовную опеку истинного шейха, посредством которого он вылечивается от скрытых болезней сердца. Таких, в первую очередь, как любовь к мирскому, из-за которой в человеке зарождаются алчность, зависть, ненависть, хитрость, коварство, гордость, стремление к власти и почёту.
Имам Сахруварди в книге «Баянуль асрар» пишет: «Знай, что, поистине, те степени (имеются в виду степени познания Аллаха, совершенства нафса, и излечения сердца от скрытых болезней), которые мы перечислили, невозможно достичь, кроме как истинным покаянием за совершённые грехи и только посредством обучения этому у обладающих знанием».
В книге «Мавахибуль бария….», где приводятся слова имама Аш-Шаърани, пишется о том, что иногда тот, у которого нет истинного шейха (или тот, кто находится на воспитании лжешейха, потому что он подобен тому, у кого нет шейха), может совершать богослужение, подобно тому, как будут совершать все люди на земле вместе с джиннами (имеется ввиду: настолько много). Потом, сам того не замечая, он может попасть в самодовольство и показуху (рия), и все его деяния и поклонения сгорят, как сгорают дрова в огне, и он будет подобен пчеле, которая собирала мёд всё своё время и в конце добавила в него горькую жидкость из дерева ханзала (это самое горькое растение).
Есть много высказываний о необходимости обретения шейха и о пользе от него. Худжат аль-ислам имам Аль-Газали, сказал: «Мюрид нуждается в шейхе, в духовном наставнике, за которым он будет сле¬довать. И того человека, у которого нет истинного шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан поведёт по своему гибельному пути» .
Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Кто не находится под руководством устаза-наставника, связывающего его с духовной цепью (силсила) и снимающего с его сердца завесу на пути божественного Света к сердцу человека – подобен найдёнышу, у которого нет отца» .
Абу Язид аль-Бастами сказал: «У кого нет духовного наставника, устаза, имеет своим наставником шайтана». Тут имеется в виду, что если у человека нет наставника, направляющего его на правильный путь, то он непременно впадёт в заблуждение. Что и будет означать, что он следует шайтану.
Великий шейх Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Хасан-афанди из Кахиба в книге «Талхисуль маариф» пишет: «Знай, первое, что следует делать вставшему на путь познания Всевышнего после того, как он совершил искреннее покаяние (тавба) за все грехи и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего – это обрести себе истинного шейха, духовного наставника, который наставит его на правильный путь, затем следовать за ним и полностью вверить себя в его руки, будучи убеждённым, что его духовный наставник – это вали Аллаха, и что он и есть тот, кто приведёт его к познанию Аллаха, и что, если бы не шейх, то он не смог бы достичь позна-ния Аллаха».
Первое, чему духовный наставник обучает мюрида – совершению покаяния, затем чте-нию салавата Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и частому поминанию Аллаха – зикру. Это всё вместе называют вирдом или заданием устаза.
Вирд – это специальное задание, которое мюрид берёт у истинного духовного наставника (устаза), оно исполняется утром и в предвечернее время.
Досточтимый шейх Хасан-афанди пишет о покаянии (тавба), что – это первый шаг вставших на путь познания Аллаха, одна из степеней достоверного знания (якин), и важнейшее религиозное положение, имеющее свои условия.
Далее он пишет, что покаяние простых верующих бывает в совершении грехов, приближённые же к Аллаху раскаиваются в том, что их сердца от¬влеклись от поминания Аллаха, а покаяние самых особых – в том, что их мысли были заняты чем-либо иным, кроме Аллаха.
Всевышний в Коране говорит:
(смысл): «О уверовавшие! Обратитесь к Аллаху с искренним раскаянием…» (сура «Ат-Тахрим», аят 8).
В Коране говорится:
(смысл) «…О уверовавшие, обратитесь все к Аллаху с покаянием – быть может, вы будете счастливы» (сура «Ан-Нур», аят 31).
В хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится:
«Обращайтесь к Господу вашему с покаянием. Клянусь Аллахом, воистину, я прошу прощения грехов у Господа моего Всевышнего 100 раз в день» .
От Ибн Умара передают, что он сказал: «Мы находились рядом с Посланником Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) в одном маджлисе и посчитали, что он сказал: «О Господь мой, прости мне грехи мои и повернись ко мне, воистину, Ты – прощающий грехи, Милостивый» – 100 раз».
Покаяние – самый великий дар, которым Всевышний наделил Своих рабов. И если нам не довелось покаяться, то мы обязаны принести покаяние из-за того, что не покаялись. А если и это не сделаем, то следует раскаяться за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда повторяется до конца жизни.
Всевышний в Коране говорит:
(смысл): «А кто сделает зло или поступит несправедливо по отношению к себе, а потом попросит у Аллаха прощения, раскаиваясь, он найдёт Аллаха Прощающим, Милостивым» (сура «Ан-Ниса», аят110).
В Коране говорится:
(смысл:) «...Поистине, Аллах любит кающихся и любит соблюдающих [внешнюю и внутреннюю] чистоту» (сура «Аль-Бакара», аят 222).
Салават.
Говоря о достоинстве чтения салавата Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), которому обучает шейх, есть очень много хадисов, в которых сообщается о его значи-мости. Хасан-афанди, ссылаясь на книгу «Афзалу ас- салават», в которой приводятся слова сайида Ахмада Дахлани, пишет: «Молитва за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) благодатна и полезна, в какой бы форме она ни читалась. Нет более полезного средства для освящения сердец и достижения мюридами познания Всевышнего, чем салават. Поистине, от усердного чтения молитвы за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), мюрид обретёт в сердце свет познания Аллаха (нур) и, благодаря благодати, от неё достигнет связи с Пророком Мухаммадом (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) или встретится с тем, кто поможет ему обрести эту связь, особенно, если он придерживается истинного пути Ислама (истикама)».
В книге «Такриб аль-усуль» пишется: «Все деяния верующего или будут приняты или отвергнуты, кроме салавата за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Воистину, оно будет обязательно принято Аллахом из уважения и почтения к Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)».
(смысл): «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). О уверовавшие! Благословляйте его и приветствуйте усердно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 56).
Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Чтение салавата за меня очищает от грехов сильнее, чем вода тушит огонь» .
Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Усердно и много читайте салават за меня днём и ночью в пятницу. Тому, кто будет так поступать, я буду заступником и свидетелем за него в Судный день» .
Еще Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Каждому, кто будет читать салават за меня по 100 раз в пятничный день, будут прощены прегрешения, совершённые за 80 лет» .
Зикр.
Что касается зикра, которому обучает духовный наставник, можно сказать следующее: поминание (зикр) Аллаха – это ключ к счастью и опора на пути познания Аллаха, так как он избавляет от забвения Всевышнего посредством постоянного сосредоточения внимания сердца на Аллахе.
Имам Раббани пишет: «Зикр – это выражение, обозначающее избавление от забвения Аллаха любым доступным способом, и зикр не сводится только к повторению формулы «Ла илаха иллаллах» или к повторению имени Единственного Бога «Аллах», так как каждый раз, когда следуют повелению Аллаха или же отказываются от совершения запрещённого Им, это входит в содержание слова «зикр». Но исполнение зикра, которое совершается произнесением имени «Аллах» или Его атрибутов, способствует быстрому воздействию на сердце поминающего и приводит к любви к Поминаемому (т. е. к Аллаху)». Он же пишет, что «мюриду, который только вступил в путь познания Аллаха, надлежит исполнять зикр, ибо его возвышение к познанию Аллаха возможно только за счёт постоянного повторения зикра с условием, что это было ему поручено совершенным духовным наставником, имеющий право обучать других».
О побуждении к частому поминанию Аллаха (зикр) в Коране говорится:
(смысл): «О уверовавшие! Поминайте Аллаха частым поминанием» (сура «Аль-Ахзаб», аят41).
Аллах в Коране говорит:
(смысл): «Поминайте Меня, и Я помяну вас…» (сура «Аль-Бакара», аят 152).
В Коране говорится:
(смысл): «…А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца уверовавших?» (сура «Ар-Раъд», аят28).
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), спросившего сподвижников: «Поведать ли вам о самом благом и чистом из ваших деяний перед вашим Господом и о самом высоком по достоинству, о гораздо лучшем для вас, чем раздача милости деньгами и золотом, более лучшем, чем ваша борьба в священной войне не на жизнь, а на смерть?» Они ответили: «Да, конечно». Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Это – поминание Аллаха (зикр)» .
Ибн Хаббан Имам Ахмад ибн Ханбал и Абу Йала приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а аль-Хаким подтверждает, что цепь передатчиков – достоверная (сахих): «Поминайте Аллаха так часто, чтобы окружающие могли сказать [о вас]: “Обезумевшие”».
Ибн Маджа и Ибн Хаббан приводят хадис Пророка Мухаммада: «Аллах говорит: Когда Мой раб поминает Меня, размыкая губы, то Я с ним [милостью Своей]» .
Шейх аль-Кушайри сказал: «Зикр является прочным основанием на пути к познанию Аллаха, скорее даже оно является опорой в этом. И не дойдёт никто к познанию Аллаха, кроме как благодаря постоянному поминанию Аллаха (зикр)». Зу ан-Нун аль-Мисри сказал: «Кто понастоящему будет поминать Аллаха, забудет всё на свете, и тогда Всевышний сохранит для него всё это, и поминание будет возмещением за всё забытое».
Аль-Хакиму ат-Тирмизи говорил: «Поминание (зикр) Аллаха освежает и смягчает сердце. Если же сердце не будет занято зикром, то оно будет поражено злом плотской души (нафс), огнём её похотей и желаний. И тогда сердце очерствеет и огрубеет, а руки и ноги человека перестанут подчиняться Аллаху».
Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: «Обновляйте свою веру (иман)». Мы спросили: «О Пророк Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), как же нам обновить свою веру?». И он ответил: «Чаще произносите выражение: «Ля иляха илляллах» (имам Ахмад).
В книге «Джамиу усулиль авлия» пишется, что зикр не даёт той пользы, которую можно получить от него, кроме, как при обучении этому от истинного шейха.
Большинство алимов посчитало это обязательным условием, потому что невозможно добиться очищения сердца посредством поминания Аллаха, кроме как этот навык будет получен от истинного шейха.
Истиный шейх и муршид Хасан-афанди из Кахиба в книге «Аль-Буруджу Аль-Мушаяда», приводя слова шейха Абдул Азиза, пишет, что имена Всевышнего [как один из видов зикра] для мюрида, как оружие: если он возьмёт их от шейха, получившего разрешение для наставления мюридов, то получит вместе с ними нур, посредством которого сможет уберечь себя от вреда сатаны и побороть своё эго подобно тому, как воин может уберечь себя от вреда врагов с помощью оружия. Но, если он возьмёт их от лженаставника или сам по себе решит читать их, как задание – то с этими именами не будет того нура и он не сможет уберечь себя от вреда сатаны. И не будут они влиять на излечение сердца от его пороков, а, наоборот – оно может послужить его гибели (заблуждению).
В усердном совершении всего, что поручил устаз, происходит духовное воспитание мюрида посредством которого мюрид возвеличивается в богобоязненности, что и приводит его к борьбе с плотскими страстями: таким образом мюрид обретает духовную силу и искренность в поминании Аллаха.
Аллах в Коране говорит:
(смысл): «А тех людей, которые прилагают все свои усилия в поклонении Мне, Я наставлю на Свои пути» (сура «аль-Анкабут», аят 69).
Таким образом, мюрид, совершая поручения наставника, думает о нём, и постоянно пребывает в хузуре, то есть постоянно помнит о Всевышнем, не имея в сердце другие мысли. Здесь и происходит духовное пребывание мюрида с устазом – что и называется иными словами «Рабита» – духовная связь, о которой говорится в Коране:
(смысл): «Пребывайте вместе с праведными людьми…» («Ат-Тавба», аят 119).
Именно таким образом мюрид обретает духовный свет познания Аллаха. Однако, получение пользы мюридом от истинного шейха зависит от его подготовленности и убежденности в своём духовном наставнике. Он должен сделать его тем, кто приведёт его к духовной близости и познанию Аллаха, следуя аяту Корана:
(смысл): «О уверовавшие! Бойтесь Аллаха и ищите средства, пути приближения к Нему» («Аль-Маида», аят 35). То есть, пользуйтесь средствами, причинами, приводящими к познанию Аллаха, будь то благие деяния или же праведные люди.
О праведных людях упоминается и в хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям):
«Это такие люди, при виде которых вспоминаешь об Аллахе» (Ибн Маджа).
Таким образом, следуя призыву Корана и хадисам Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершенствуя свои нравы, характер, укрепляя иман и богобоязненность посредством духовного наставника, мусульманин приобретает счастье в обоих мирах.
Да причислит нас Аллах к тем, кто искренне следует наказам духовного наставника и стремится к довольству Аллаха, за которым следует познание и счастье в обоих мирах!
- 1565 просмотров
