Древняя тибетская религия бон. Тайны учения бон Техника тибетских монахов бон по




м.о. зХНЙМЈЧ, лХЪОЕГПЧ в. й. (1931-1985)

пРХВМЙЛПЧБОП // дПЛМБДЩ чзп. чЩР. 15: ьФОПЗТБЖЙС. м., 1970

лПЗДБ Ч УЕТЕДЙОЕ VII ЧЕЛБ РП РТЙЗМБЫЕОЙА ФЙВЕФУЛПЗП ЧМБДЩЛЙ уТПОГЪБОЗБНРП Ч фЙВЕФ СЧЙМЙУШ ЙЪ йОДЙЙ ВХДДЙКУЛЙЕ НПОБИЙ, ФП ПОЙ УФПМЛОХМЙУШ ФБН ОЕ У РЕТЧПВЩФОЩН СЪЩЮЕУФЧПН - РПЮЙФБОЙЕН УЙМ РТЙТПДЩ, ОЕ У ЫБНБОЙЪНПН - РТБЛФЙЛПК ЧЩЪЩЧБОЙС ДХИПЧ Й ДБЦЕ ОЕ У ЛХМШФПН НЕТФЧЩИ РТЕДЛПЧ, Б У РТПДХНБООПК, ФЕПТЕФЙЮЕУЛЙ ПФТБВПФБООПК ТЕМЙЗЙПЪОПК УЙУФЕНПК, ОПУЙЧЫЕК ОБЪЧБОЙЕ ВПО. оЕУНПФТС ОБ БЛФЙЧОХА РПДДЕТЦЛХ ГЕОФТБМШОПК ЧМБУФЙ, ВХДДЙУФБН РТЙЫМПУШ ЧЩДЕТЦБФШ ФЩУСЮЕМЕФОАА ВПТШВХ, Ч ТЕЪХМШФБФЕ ЛПФПТПК ЙН ОЕ ХДБМПУШ ДПУФЙЗОХФШ РПМОПК РПВЕДЩ. дП УЙИ РПТ Ч фЙВЕФЕ ОБТСДХ У ЦЕМФПК ЧЕТПК - МБНБЙЪНПН УХЭЕУФЧХЕФ Й ХЮЕОЙЕ ВПОБ, У ФПК МЙЫШ ТБЪОЙГЕК, ЮФП ВПТШВБ НЕЦДХ ЬФЙНЙ ТЕМЙЗЙСНЙ ВПМШЫЕ ОЕ ЧМЕЮЕФ ЪБ УПВПК ОЙ ЗЕЛБФПНВ ЙЪ ЮЕМПЧЕЮЕУЛЙИ ФЕМ, ОЙ РПФПЛПЧ ЛТПЧЙ. пДОБЛП ЧУЕ ЬФП ЙНЕМП НЕУФП Ч РЕТЧЩЕ ЧЕЛБ РТПОЙЛОПЧЕОЙС ВХДДЙЪНБ Ч фЙВЕФ (VII-XI ЧЧ.).

ч УРЕГЙБМШОПК ТБВПФЕ ОБН ХДБМПУШ ХУФБОПЧЙФШ, ЮФП РПМЙФЙЮЕУЛЙЕ ЖПТНЩ ЬФПК ВПТШВЩ ВЩМЙ УЧСЪБОЩ У УПРЕТОЙЮЕУФЧПН НЕЦДХ НПОБТИПН Й БТЙУФПЛТБФЙЕК , ОП ЬФП ОЕ ЙУЮЕТРЩЧБЕФ РТПВМЕНЩ. ч УБНПН ДЕМЕ, УПГЙБМШОБС ВПТШВБ ОЕ ЧУЕЗДБ РТЕДРПМБЗБЕФ ОБМЙЮЙЕ ТБЪОЩИ ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН. фБЛ, ОБРТЙНЕТ, ЧП жТБОГЙЙ ЮМЕОЩ "мЙЗЙ ПВЭЕУФЧЕООПЗП ВМБЗБ" ВЩМЙ ФБЛЙНЙ ЦЕ ИПТПЫЙНЙ ЛБФПМЙЛБНЙ, ЛБЛ Й ЛПТПМШ мАДПЧЙЛ XI, Б ЗТЕЮЕУЛЙЕ ВБУЙМЕЧУЩ, ОЙЪМПЦЕООЩЕ ЗТЕЮЕУЛПК БТЙУФПЛТБФЙЕК РПМЙУПЧ, РПЮЙФБМЙ ФЕИ ЦЕ ПМЙНРЙКУЛЙИ ВПЗПЧ, ЮФП Й ЙИ РТПФЙЧОЙЛЙ. ч фЙВЕФЕ ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛБС ВПТШВБ ОБЛМБДЩЧБМБУШ ОБ УПГЙБМШОХА, Й ЬФП РТЙДБЧБМП ЙУФПТЙЮЕУЛЙН ЛПММЙЪЙСН ОЕВЩЧБМХА ПУФТПФХ . дМС ФПЗП ЮФПВЩ РТЙЧМЕЮШ ОБ УЧПА УФПТПОХ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ УМПЙ ФЙВЕФУЛПЗП ОБТПДБ, ТЕМЙЗЙПЪОБС УЙУФЕНБ ДПМЦОБ ПФЧЕЮБФШ РТЙОСФЩН ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛЙН РТЕДУФБЧМЕОЙСН Й ОБУФПМШЛП ТЕЪЛП ПФМЙЮБФШУС ПФ УПРЕТОЙЮБАЭЕК УЙУФЕНЩ, ЮФПВЩ НБУУЩ НПЗМЙ ПЭХЭБФШ ЬФП ТБЪМЙЮЙЕ ОЕРПУТЕДУФЧЕООП, ВЕЪ УМПЦОЩИ ФЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ ТБЪЯСУОЕОЙК.

ч ЮЕН ЦЕ ВЩМП ТБЪМЙЮЙЕ ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ? еУМЙ УХДЙФШ РП УПИТБОЙЧЫЙНУС ДП ОБЫЙИ ДОЕК НБФЕТЙБМБН, ФП НЙЖПМПЗЙЮЕУЛБС УЙУФЕНБ Ч ПВЕЙИ ЬФЙИ ТЕМЙЗЙСИ ЙНЕЕФ НОПЗП ПВЭЙИ ЮЕТФ. ьФЙЛБ ПВЭБ ДМС ЧУЕИ ФЕЙУФЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН: ТЕЛПНЕОДХЕФУС ДЕМБФШ ДПВТП, ХУФТБОСФШУС ПФ ЪМБ, РТПРПЧЕДПЧБФШ ЙУФЙОХ Й Ф.Р. йЛПОПЗТБЖЙС ФЙВЕФУЛПЗП ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ РПЮФЙ ОЕПФМЙЮЙНБ, ЪБ ЙУЛМАЮЕОЙЕН ОБРТБЧМЕОЙС МХЮЕК УЧБУФЙЛЙ; ЛТПНЕ ФПЗП, Ч РТПГЕУУЕ ЙУФПТЙЙ ЧПЪОЙЛБЕФ ОПЧПЕ ХЮЕОЙЕ ВПОБ (ВЕЗКХТ ВПО, ФП ЕУФШ ЙЪНЕОЕООПЕ ВПО), ЛПНРТПНЙУУОПЕ РП ПФОПЫЕОЙА Л ВХДДЙЪНХ, Й ФБОФТЙЮЕУЛЙК ВХДДЙЪН, Ч ЛПФПТПН УФЙТБМЙУШ ЧОЕЫОЙЕ ТБЪМЙЮЙС НЕЦДХ ДПЛФТЙОПК ЧЕМЙЛПЗП УРПЛПКУФЧЙС Й ПВЩЮБСНЙ ЕА ЪБЧПЕЧБООПК ЗПТОПК УФТБОЩ. фБЛ ЧУЕ-ФБЛЙ РПЮЕНХ ЦЕ ОЕ ЧПЪОЙЛМП УМЙСОЙЕ ЬФЙИ ТЕМЙЗЙК, ОЕУНПФТС ОБ ФП ЮФП ПОП ХУФТПЙМП ВЩ ФЕИ Й ДТХЗЙИ? пЮЕЧЙДОП, ОБТСДХ У ЮЕТФБНЙ УИПДУФЧБ ЙНЕМЙ НЕУФП ЬМЕНЕОФЩ ТБЪМЙЮЙС ОБУФПМШЛП УХЭЕУФЧЕООЩЕ, ЮФП ЙНЕООП ПОЙ ПРТЕДЕМЙМЙ ИПД ЙУФПТЙЙ ЛХМШФХТЩ фЙВЕФБ. оБЫБ ЪБДБЮБ Ч ФПН, ЮФПВЩ ПФЩУЛБФШ ЙИ Й ПВЯСУОЙФШ РТЙЮЙОЩ ОЕУПЧНЕУФЙНПУФЙ ПВПЙИ НЙТПЧПЪЪТЕОЙК.

оБЮОЕН У ЙЪЧЕУФОПЗП, Ф.Е. У ВХДДЙЪНБ. вХДДЙЪН, ЛБЛ ЙЪЧЕУФОП, ОЕ СЧМСЕФУС УЧСЪША ЮЕМПЧЕЛБ У ВПЗПН, РПФПНХ ЮФП ПО ПФТЙГБЕФ ВПЗБ, Б ФПЮОЕЕ - ПФОПУЙФУС Л ЬФПК РТПВМЕНЕ У БВУПМАФОЩН ТБЧОПДХЫЙЕН. вХДДЙЪН ФБЛЦЕ Й ОЕ УТЕДУФЧП УРБУЕОЙС ДХЫЙ, ВЕУУНЕТФЙС ЛПФПТПК ПО Ч ПВЭЕН-ФП ОЕ РТЙЪОБЕФ. гЕМША ВХДДЙЪНБ СЧМСЕФУС УРБУЕОЙЕ ЙЪВТБООЩИ, Ф.Е. НПОБИПЧ, "УФБЧЫЙИ ОБ РХФШ", Б НЙТСОБН, УПЮХЧУФЧХАЭЙН ВХДДЙКУЛПК ДПЛФТЙОЕ, ЪБ РПНПЭШ Й НЙМПУФЩОА ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОЕ НПОБИПЧ РТЕДМБЗБЕФУС "ХФЕЫЕОЙЕ" Й ЧПЪНПЦОПУФШ ИПТПЫЕЗП РЕТЕТПЦДЕОЙС, У ФЕН ЮФПВЩ Ч ПДОПК ЙЪ РПУМЕДХАЭЙИ ЦЙЪОЕК, УРХУФС НЙММЙПОЩ МЕФ, УФБФШ НПОБИПН. ьФБ ЙДЕС РТПИПДЙФ ЛТБУОПК ОЙФША ЮЕТЕЪ ЧУА УХФТХ "нХДТЕГ Й ДХТБЛ" .

нЩ ОЕ ВХДЕН ЧИПДЙФШ Ч ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛЙЕ ФПОЛПУФЙ ТБЪМЙЮОЩИ ОБРТБЧМЕОЙК ВХДДЙЪНБ, ФБЛ ЛБЛ Ч ЙОФЕТЕУХАЭЕН ОБУ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛПН РМБОЕ ЬФБ РТПВМЕНБ ОЕ ДБЕФ ОБН РХФЕК Л ТЕЫЕОЙА ПУОПЧОПЗП ЧПРТПУБ. дМС ОБУ ЧБЦОП ДТХЗПЕ: ЮФП РТЕДУФБЧМСМБ УПВПК ПВЭЙОБ НПОБИПЧ, Л ЮЕНХ ПОБ УФТЕНЙМБУШ Й ЮЕЗП ДПВЙЧБМБУШ? ч йОДЙЙ ПУОПЧХ ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОЩ УПУФБЧМСМЙ ОЕ ВТБНЙОЩ, ЗПТДЩЕ УЧПЙНЙ ЪОБОЙСНЙ, ОЕ ТБДЦЙ Й ЧПЙОЩ, РТПМЙЧБАЭЙЕ ЛТПЧШ, ОЕ ЛТЕУФШСОЕ, РТЙЧСЪБООЩЕ Л УЧПЙН РПМСН Й УЕНШСН, ОЕ ДЙЛЙЕ ПИПФОЙЛЙ-ЧЕДДЩ, ЕЦЕНЙОХФОП ПЭХЭБАЭЙЕ ТЕБМШОПУФШ ПЛТХЦБАЭЕЗП ЙИ НЙТБ. й ФЕН ОЕ НЕОЕЕ ВХДДЙКУЛБС ПВЭЙОБ НПОБИПЧ УХЭЕУФЧПЧБМБ Й ТПУМБ. ч УЙУФЕНЕ НОПЗПЮЙУМЕООЩИ НЕМЛЙИ ЙОДЙКУЛЙИ ЛОСЦЕУФЧ ДБМЕЛП ОЕ ЧУЕ НПМПДЩЕ МАДЙ ОБИПДЙМЙ РТЙНЕОЕОЙЕ ДМС УЧПЙИ УРПУПВОПУФЕК Й ЬОЕТЗЙЙ. вПМШЫЙОУФЧП НЙТЙМПУШ У ОЕЧПЪНПЦОПУФША УДЕМБФШ ЛБТШЕТХ Й ДПВЙФШУС ХУРЕИБ Ч ЦЙЪОЙ. оП ОБЙВПМЕЕ ЬОЕТЗЙЮОЩЕ Й ЮЕУФПМАВЙЧЩЕ РЕТУПОЩ ЙУЛБМЙ ЧЩИПД, ИПФС ВЩ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙК, ЙЪ ВЕЪЧЩИПДОПЗП РПМПЦЕОЙС, Ч ЛПФПТПЕ ЙИ РПУФБЧЙМБ ЙУФПТЙЮЕУЛБС УХДШВБ. ч УМХЮБЕ РТСНПЗП ЧПУУФБОЙС РТПФЙЧ ХУФБОПЧМЕООПЗП РПТСДЛБ ЙИ ЦДБМБ ОЕНЕДМЕООБС ЗЙВЕМШ, Й ФПЗДБ ПОЙ ПФЧЕТЗБМЙ ЦЙЪОШ, ПВНБОХЧЫХА ЙИ, ЧУФБЧБМЙ ОБ РХФШ ЕЕ РТЕПДПМЕОЙС ТБДЙ ДПУФЙЦЕОЙС ЧЕЮОПЗП РПЛПС - ОЙТЧБОЩ. чП ЙНС РБУУЙЧОПУФЙ ПОЙ ТБЪЧЙЧБМЙ ВЕЫЕОХА БЛФЙЧОПУФШ, ОБИПДС Ч ЬФПН ЧЩИПД ДМС ПВХТЕЧБЧЫЙИ ЙИ УФТБУФЕК. дЕЧБДБФФБ, ЛХЪЕО вХДДЩ ыБЛШСНХОЙ, ЦЕМБС ЪБИЧБФЙФШ ЧМБУФШ ОБД ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОПК, РТЙОСМ ХЮБУФЙЕ Ч ЗПУХДБТУФЧЕООПН РЕТЕЧПТПФЕ, ФБЛ ЛБЛ ОБДЕСМУС ОБ РПЛТПЧЙФЕМШУФЧП ОПЧПЗП ГБТС .

оП ФПТЦЕУФЧБ ВХДДЙУФЩ ДПУФЙЗМЙ ФПМШЛП РТЙ УПЪДБОЙЙ ПВЫЙТОЩИ ГЕОФТБМЙЪПЧБООЩИ ЗПУХДБТУФЧ. й бЫПЛБ (III Ч. ДП О.Ь.), Й лБОЙЫЛБ (II Ч. ДП О.Ь.), Й иБТЫБ чБТДБОБ (VII Ч. О.Ь.), РПЛПТСС ПВЫЙТОЩЕ ФЕТТЙФПТЙЙ, ОЕЙЪВЕЦОП ХЗОЕФБМЙ НЕУФОПЕ ОБУЕМЕОЙЕ Й ОЕЙЪВЕЦОП ЧПУУФБОБЧМЙЧБМЙ ЕЗП РТПФЙЧ УЕВС. пДОБЛП РТБЧЙФЕМЙ ОХЦДБМЙУШ ОЕ ФПМШЛП Ч ЧПЕООПК УЙМЕ, ОП Й Ч ЙОФЕММЙЗЕОФОЩИ ЮЙОПЧОЙЛБИ, Б ЧЕТВПЧБФШ РПУМЕДОЙИ ЙЪ ЮЙУМБ ХЗОЕФЕООЩИ ВЩМП ОЕГЕМЕУППВТБЪОП. чПФ ФХФ-ФП Й РТЙЗПДЙМБУШ ЙН ЬЛУФЕТТЙФПТЙБМШОБС ВХДДЙКУЛБС ПВЭЙОБ, Ч УЧПА ПЮЕТЕДШ ЙУРПМШЪПЧБЧЫБС РТБЧЙФЕМЕК Ч УЧПЙИ ГЕМСИ. б ГЕМШ Х ВХДДЙУФПЧ ВЩМБ ПДОБ: РЕТЕЧЕУФЙ ЧПЪНПЦОП ВПМШЫЕЕ ЛПМЙЮЕУФЧП МАДЕК Ч ОЙТЧБОХ. ьФП ПЪОБЮБМП, ЮФП МХЮЫБС ЮБУФШ ПВЭЕУФЧБ ДПМЦОБ ВЩМБ ОБХЮЙФШУС РТЕОЕВТЕЗБФШ НЙТУЛЙНЙ ЪБВПФБНЙ Й ЙУЮЕЪОХФШ ЙЪ ЦЙЪОЙ ВЕЪ ПУФБФЛБ. дЕКУФЧЙФЕМШОП, ЙУЮЕЪБМБ ОБЙВПМЕЕ ЙУЛТЕООСС, ФЧПТЮЕУЛБС, ЦЕТФЧЕООБС ЮБУФШ ПВЭЕУФЧБ, Б ПУФБЧБМУС ЫМБЛ Й РЕРЕМ, ЧУМЕДУФЧЙЕ ЮЕЗП ЧЕМЙЛЙЕ ЙНРЕТЙЙ ЗЙВМЙ .

оЕУЛПМШЛП ЙОБЮЕ ЧЩУФХРЙМЙ ВХДДЙУФЩ Ч лЙФБЕ. чП-РЕТЧЩИ, Ч лЙФБЕ РТПРПЧЕДОЙЛЙ ЦЕМФПК ЧЕТЩ УФПМЛОХМЙУШ У ДБПУБНЙ, РТПРПЧЕДПЧБЧЫЙНЙ РТБЛФЙЮЕУЛЙ УИПДОПЕ ХЮЕОЙЕ. чП-ЧФПТЩИ, ЗПТСЮЙНЙ РТПФЙЧОЙЛБНЙ ВХДДЙУФПЧ ЧЩУФХРЙМЙ ЛПОЖХГЙБОГЩ, БФЕЙУФЩ, УФБЧЙЧЫЙЕ УЧПЕК ГЕМША ХЛТЕРМЕОЙЕ ЪЕНОПЗП ЗПУХДБТУФЧБ Й ПВЭЕУФЧБ. вХДДЙЪН УХНЕМ ЪБЛТЕРЙФШУС Ч лЙФБЕ, ИПФС Й ОЕ ВЕЪ ФТХДБ. оП ДБЦЕ Ч ЬРПИХ фБО (VII-X ЧЧ.), Ч РЕТЙПД ОБЙВПМШЫЕЗП ТБУРТПУФТБОЕОЙС ВХДДЙЪНБ Й ТБУГЧЕФБ ВХДДЙКУЛПК ЛХМШФХТЩ Ч лЙФБЕ, ЬФБ ДПЛФТЙОБ ПУФБЧБМБУШ Ч ПУОПЧОПН НПДОЩН ЪБЗТБОЙЮОЩН ХЮЕОЙЕН, ЛПФПТПЕ ПИЧБФЩЧБМП ЗМБЧОЩН ПВТБЪПН ОЕВПМШЫПК ЛТХЗ ЙОФЕММЙЗЕОФПЧ, ЬУФЕФПЧ-ЮЙОПЧОЙЛПЧ, ХУФБЧЫЙИ ПФ ВЕУЛПОЕЮОЩИ ДЧПТГПЧЩИ ЙОФТЙЗ. ьФП ХЮЕОЙЕ ПРТБЧДЩЧБМП ЙИ ВЕЗУФЧП ОБ МПОП РТЙТПДЩ, ЗДЕ Ч ХЕДЙОЕОЙЙ ПОЙ РЙУБМЙ ХФПОЮЕООЩЕ УФЙИЙ (ЛБЛ, ОБРТЙНЕТ, чБО чЬК), МПЧЙМЙ ТЩВХ, УЙДС У ХДПЮЛБНЙ ОБ ВЕТЕЗХ ПЪЕТ, Й РШСОУФЧПЧБМЙ Ч ЛЕМШСИ УП УЧПЙНЙ ДТХЪШСНЙ, ЛПФПТЩЕ РТЙЕЪЦБМЙ Л ОЙН ОБ ЧТЕНС РПМЕЮЙФШ УЧПЙ ЙЪДЕТЗБООЩЕ ЙОФТЙЗБНЙ ОЕТЧЩ.

оЕУЛПМШЛП ЙОПЕ РПМПЦЕОЙЕ ВЩМП Ч фЙВЕФЕ. дПМЗПЕ ЧТЕНС ВХДДЙУФБН ОЕ ХДБЧБМПУШ ЪБРПМХЮЙФШ Ч УЧПА УТЕДХ ОЙ ПДОПЗП ФЙВЕФУЛПЗП НПОБИБ. чУС ПВЭЙОБ УПУФПСМБ ЙЪ ЙОПУФТБОГЕЧ: ЙОДЙКГЕЧ, ЛЙФБКГЕЧ, ИПФБОГЕЧ, ОП ВМБЗПДБТС РПДДЕТЦЛЕ НПОБТИБ ПОБ ХДЕТЦЙЧБМБ ЧЕДХЭЕЕ РПМПЦЕОЙЕ. дМС ФПЗП ЮФПВЩ ПВЕУРЕЮЙФШ РПЛТПЧЙФЕМШУФЧП УЧЕФУЛПК ЧМБУФЙ, ВХДДЙУФЩ УПЪДБМЙ ХЮЕОЙЕ П ДИБТНБРБМБИ, ИТБОЙФЕМСИ ЧЕТЩ, ЦЕТФЧХАЭЙИ УЧПЕК ДХЫПК ТБДЙ ФПТЦЕУФЧБ "ъБЛПОБ". уПЗМБУОП ВХДДЙКУЛПНХ ДПЗНБФХ, ХВЙКГБ ОЙ РТЙ ЛБЛЙИ ХУМПЧЙСИ ОЕ НПЗ ЧПКФЙ Ч ОЙТЧБОХ, Б ХВЙЧБФШ ЧТБЗПЧ ВХДДЙЪНБ ВЩМП ОЕПВИПДЙНП. й ФПЗДБ ВЩМБ РТЕДМПЦЕОБ ЛПОГЕРГЙС, УПЗМБУОП ЛПФПТПК ЮЕМПЧЕЛ, ЦЕТФЧПЧБЧЫЙК УЧПЙН ВХДХЭЙН ВМБЦЕОУФЧПН ТБДЙ УЕЗПДОСЫОЕК РПВЕДЩ, ДПУФПЙО РПЛМПОЕОЙС Й РПЮЙФБОЙС ОБТСДХ У УПЧЕТЫЕООЕКЫЙНЙ ЙЪ МАДЕК - ВПДИЙУБФЧБНЙ. уМЕДПЧБФЕМШОП, ЕНХ ТБЪТЕЫБМПУШ Ч ЬФПК ЦЙЪОЙ Й РТПМЙФЙЕ ЛТПЧЙ, Й ПВЭЕОЙЕ У ЦЕОЭЙОБНЙ, Й ТПУЛПЫШ, МЙЫШ ВЩ ПО, ПИТБОЙЧ ПФ ЧТБЗПЧ "ъБЛПО", ДБМ ЧПЪНПЦОПУФШ УЧПЙН УПЧТЕНЕООЙЛБН ВЕУРТЕРСФУФЧЕООП ЧУФХРЙФШ ОБ "рХФШ". оЕ ЙУЛМАЮБМБУШ ЧПЪНПЦОПУФШ УРЕГЙБМШОПЗП ЧПРМПЭЕОЙС (БЧБФБТБ) ДПВТПЗП ВПДИЙУБФЧЩ Ч ЗОЕЧОПК ЙРПУФБУЙ ДМС ВПТШВЩ У ЧТБЗБНЙ ЧЕТЩ. фБЛ, ОБРТЙНЕТ, ЧЕУШНБ РПРХМСТОЩК ВЩЛПЗПМПЧЩК сНБОФБЛБ ("хВЙЧБАЭЙК УНЕТФШ") ВЩМ ЧПРМПЭЕОЙЕН ВПДИЙУБФЧЩ НХДТПУФЙ нБОДЦХЫТЙ, Й ЕЗП ЦЕ ЧПРМПЭЕОЙЕН ВЩМ ФЙВЕФУЛЙК НПОБТИ фЙУПО дЬГБО (VIII Ч. О.Ь.) , ЛПФПТПЗП ОЙЛФП ОЕ ПВЧЙОСМ Ч НСЗЛПУФЙ. оП РТЙ ЧУЕН ЬФПН ОБДП РПНОЙФШ, ЮФП ОЙЗДЕ Й ОЙЛПЗДБ ВХДДЙУФЩ ОЕ ПФУФХРБМЙ ПФ УЧПЕЗП ПУОПЧОПЗП ФЕЪЙУБ ПВ ЙММАЪПТОПУФЙ ЧЙДЙНПЗП НЙТБ, ИПФС ТБЪОЩЕ ЫЛПМЩ Й ТБУИПДЙМЙУШ РП ЬФПНХ ЧПРТПУХ Ч ДЕФБМСИ. ч БУРЕЛФЕ ЬФЙЛЙ ЬФП ПЪОБЮБМП, ЮФП МАВПЧШ Л НЙТХ СЧМСЕФУС УБНЩН ВПМШЫЙН РТЕРСФУФЧЙЕН ДМС ДПУФЙЦЕОЙС ГЕМЙ - ОЙТЧБОЩ. ьФБ ИБТБЛФЕТОБС ПУПВЕООПУФШ ВХДДЙЪНБ ПФМЙЮБМБ ЕЗП ПФ ФЕЙУФЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН ИТЙУФЙБОУФЧБ, ЙУМБНБ Й ЧЕДБОФЩ. оЕ ЬФБ МЙ ТБЪОЙГБ Ч ФБЛПН ЛБТДЙОБМШОПН ЧПРТПУЕ ВЩМБ РТЙЮЙОПК БВУПМАФОПЗП ОЕУИПДУФЧБ ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ, Б ФЕН УБНЩН ПДОПК ЙЪ РТЙЮЙО ПВПУФТЕОЙС ЛТПЧПРТПМЙФОПК УПГЙБМШОПК ВПТШВЩ, ЛПФПТБС Ч IX Ч. ОЕ РПЪЧПМЙМБ фЙВЕФХ УФБФШ ЗЕЗЕНПОПН гЕОФТБМШОПК бЪЙЙ?

ч ОБУФПСЭЕЕ ЧТЕНС ВПО ЙУРПЧЕДХЕФУС Ч уЙЛЛЙНЕ, ПФЮБУФЙ Ч вХФБОЕ, Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ, Ч ЛЙФБКУЛЙИ РТПЧЙОГЙСИ уЩЮХБОЙ Й аОШОБОЙ АЦОПЛЙФБКУЛЙНЙ ОБТПДОПУФСНЙ НБОШ, МПМП, МЙУХ Й ДТ.

нБФЕТЙБМЩ РП ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ЧЕУШНБ УЛХДОЩ. ьФП, РТЕЦДЕ ЧУЕЗП, ЛЙФБКУЛЙЕ УЧЕДЕОЙС ДТЕЧОЙЕ Й ОПЧЩЕ , ЪБФЕН ЪБРЙУЛЙ НПТБЧУЛПЗП НЙУУЙПОЕТБ б. жТБОЛЕ Й ДЙРМПНБФЙЮЕУЛПЗП БЗЕОФБ ю. вЕММБ Й, ОБЛПОЕГ, РПДМЙООБС ВПОУЛБС ТХЛПРЙУШ, ДПУФБЧМЕООБС уБТБФ юБОДТБ дБУПН Й ЮБУФЙЮОП РЕТЕЧЕДЕООБС ОБ ОЕНЕГЛЙК СЪЩЛ мБХЖЕТПН . оБЙВПМЕЕ РПМОЩЕ УПЧТЕНЕООЩЕ ЙУУМЕДПЧБОЙС РП ВПОХ УПДЕТЦБФУС Ч ТБВПФБИ з. зПЖНБОБ Й т.б. уФЕКОБ . уЧЕДЕОЙС, ЛПФПТЩЕ ДБАФУС РП ВПОХ Ч ЕЧТПРЕКУЛЙИ ТБВПФБИ, РТПФЙЧПТЕЮЙЧЩ Й ФХНБООЩ. юФП ЦЕ ЛБУБЕФУС ПРЙУБОЙС ВПОБ Ч ФЙВЕФУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛБИ, УПУФБЧМЕООЩИ ВХДДЙУФБНЙ, ФП ФХФ РТЙИПДЙФУС УЮЙФБФШУС У ЧПЪНПЦОПУФША ЪБЧЕДПНПК ЖБМШУЙЖЙЛБГЙЙ ЖБЛФПЧ.

вПЦЕУФЧП, РПЮЙФБЕНПЕ ВПОГБНЙ, УПЗМБУОП ю. вЕММХ, ОПУЙФ ОБЪЧБОЙЕ лХОФХЪБОРП ("ЛХО ФХ ВЪБОЗ РП"), ВХЛЧ. "чУЕВМБЗПК". оП ФБЛ ЛБЛ ОЙЮФП ОЕ НПЦЕФ, РП НОЕОЙА ВПОГЕЧ, РПСЧЙФШУС ВЕЪ ПФГБ Й НБФЕТЙ, ФП ТСДПН У ЬФЙН ВПЦЕУФЧПН УХЭЕУФЧХЕФ ВПЗЙОС, ЧЩУФХРБАЭБС ФП ЛБЛ ОЕЦОБС "чЕМЙЛБС НБФШ НЙМПУЕТДЙС Й МАВЧЙ", ФП ЛБЛ ЗОЕЧОБС "уМБЧОБС ГБТЙГБ ФТЕИ НЙТПЧ", ХРТБЧМСАЭБС ЧУЕН НЙТПН, ЧЛМАЮБС лЙФБК, фЙВЕФ, ыБОЫХО Й мЙ. мЙ - ФЙВЕФУЛПЕ ОБЪЧБОЙЕ иПФБОБ . ьФБ ВПЗЙОС РПЮЙФБЕФУС ДБЦЕ ВПМШЫЕ, ЮЕН ЕЕ НХЦ, ФБЛ ЛБЛ ЕЕ УЙМБ УЧСЪБОБ У ЪЕНМЕК, ЧУМЕДУФЧЙЕ ЮЕЗП ПОБ Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ ОБЪЩЧБЕФУС "ъЕНМС-НБФШ" .

уПЗМБУОП ВПОУЛПК ЛПУНПМПЗЙЙ, НЙТ ХУФТПЕО ЙЪ ФТЕИ УЖЕТ: ОЕВЕУОБС ПВМБУФШ ВПЗПЧ - ВЕМПЗП ГЧЕФБ, ЪЕНОБС ПВМБУФШ МАДЕК - ЛТБУОПЗП ГЧЕФБ Й ОЙЦОЙК НЙТ ЧПДСОЩИ ДХИПЧ - УЙОЕЗП ГЧЕФБ. нЙУФЙЮЕУЛПЕ ДЕТЕЧП РТПТБУФБЕФ УЛЧПЪШ ЧУЕ ФТЙ ЧУЕМЕООЩЕ Й СЧМСЕФУС РХФЕН, РП ЛПФПТПНХ НЙТЩ УОПУСФУС НЕЦДХ УПВПК . рП ПДОПК ЙЪ ВПОУЛЙИ ЧЕТУЙК, Ч НЙТЕ, Ч ЛПФПТПН ОЕ ВЩМП ОЙ ЖПТНЩ, ОЙ ТЕБМШОПУФЙ, РПСЧЙМУС ЮХДЕУОЩК ЮЕМПЧЕЛ НЕЦДХ ВЩФЙЕН Й ОЕВЩФЙЕН, ЛПФПТЩК УФБМ ОБЪЩЧБФШУС "уПФЧПТЕООЩК, ЧМБДЩЛБ УХЭЕЗП". ч НЙТЕ ФПЗДБ ОЕ ВЩМП ЧТЕНЕО ЗПДБ, УБНЙ УПВПК ТПУМЙ МЕУБ, ОП ОЕ ВЩМП ЦЙЧПФОЩИ. ъБФЕН ЧПЪОЙЛБАФ УЧЕФ ВЕМЩК Й УЧЕФ ЮЕТОЩК, РПУМЕ ЮЕЗП РПСЧМСЕФУС ЮЕТОЩК ЮЕМПЧЕЛ, ПМЙГЕФЧПТЕОЙЕ ЪМБ, УПЪДБФЕМШ ТБЪДПТПЧ Й ЧПКО. оП РПСЧМСЕФУС ФБЛЦЕ Й ВЕМЩК ЮЕМПЧЕЛ, ПЛТХЦЕООЩК УЧЕФПН, ЛПФПТПЗП ОБЪЩЧБАФ "фПФ, ЛФП МАВЙФ ЧУЕ УХЭЕЕ". пО ДБЕФ ФЕРМП УПМОГХ, РТЙЛБЪЩЧБЕФ ЪЧЕЪДБН, ДБЕФ ЪБЛПОЩ Й Ф.Р. .

фЙВЕФГЩ ЪОБАФ НОПЗП УПТФПЧ ДЕНПОПЧ, ЧЕУШНБ ТБЪОСЭЙИУС НЕЦДХ УПВПК . ьФП МИБ, ОЕВПЦЙФЕМЙ, ДПВТЩЕ ДХИЙ ВЕМПЗП ГЧЕФБ, ВПМШЫЕК ЮБУФША НХЦЮЙОЩ. пОЙ ЦЙЧПФЧПТОЩ, ИПФС ВПЗ ЧПКОЩ дБМИБ (дЗТБМИБ) СТПУФЕО Й УЙМЕО, ЛБЛ ЧЕМЙЮБКЫЙК ВЕУ. нЕМЛЙЕ ДХИЙ ЬФПЗП УПТФБ ЙУРПМШЪХАФУС ЛБЛ ЪБЭЙФОЙЛЙ МБНБЙЪНБ. пРЙУБОЙЕ ВЕМЩИ ДХИПЧ Х хПДДЕМС УПЧРБДБЕФ У ПРЙУБОЙЕН ЧЕТИОЕЗП НЙТБ Х б. жТБОЛЕ, Й, ОБДП РПМБЗБФШ, ВПОУЛЙЕ ВПЗЙ ПФОПУСФУС Л ЮЙУМХ ВЕМЩИ ДХИПЧ. ъЕНМА ОБУЕМСАФ ЪМЩЕ ДХИЙ ГБО (ВГБО), НХЦЮЙОЩ ЛТБУОПЗП ГЧЕФБ. пВЩЮОП ЬФП - НУФСЭЙК ДХИ ЦТЕГБ, ОЕДПЧПМШОПЗП УЧПЕК УНЕТФША. пВЙФБАФ ПОЙ РТЕЙНХЭЕУФЧЕООП Ч ПЛТЕУФОПУФСИ ИТБНПЧ. зМБЧОЩЕ ЧТБЗЙ ВПОГЕЧ Й МБНБЙУФПЧ - ДЕНПОЩ ДХД (ВДХД, НБТБ), Ч ВПМШЫЙОУФЧЕ НХЦЮЙОЩ ЮЕТОПЗП ГЧЕФБ Й ПЮЕОШ ЪМПВОЩЕ. уБНЩЕ ЪМЩЕ ЙЪ ОЙИ - ДЕ уДТЕ, ЙМЙ ИМБДЕ (МИБ "ДТЕ), НХЦЮЙОЩ Й ЦЕОЭЙОЩ. рТПЮЙЕ ДХИЙ ЪОБЮЙФЕМШОП ХУФХРБАФ РП УЙМЕ Й ТБЪНБИХ ЧЩЫЕПРЙУБООЩН. рЕТЕЮЙУМСАФУС ВЕУЩ ЪЧЕЪД ДПО (ЗДПО), РЕУФТЩЕ, РТЙЮЙОСАЭЙЕ ВПМЕЪОЙ, ДЕНПОЩ-МАДПЕДЩ УЙОРП (УТЙО РП) Й НОПЗЙЕ ДТХЗЙЕ.

пУОПЧБФЕМЕН ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ, ЪБМПЦЙЧЫЙН ПУОПЧЩ ЕЕ ЙЕТБТИЙЙ Й ЛХМШФБ, УЮЙФБЕФУС ыЕОТБВ-НЙВП ЙЪ йТБОБ (РП ДТХЗПК ЧЕТУЙЙ - ЙЪ ыБОЫХОБ), ЦЙЪОШ ЛПФПТПЗП ДБФЙТХЕФУС ЧТЕНЕОЕН "ДП РТЙЫЕУФЧЙС ВХДДЙЪНБ". уПИТБОЙМБУШ МЕЗЕОДБТОБС ВЙПЗТБЖЙС ыЕОТБВБ, ЙЪ ЛПФПТПК НПЦОП ЪБЛМАЮЙФШ, ЮФП ПО ЦЙМ, ЙНЕС ХЮЕОЙЛПЧ, Й ХНЕТ УРПЛПКОП, ПУФБЧЙЧ РПУМЕ УЕВС ЙУРПЧЕДБОЙЕ У РТЙЮХДМЙЧП РЕТЕРМЕФЕООЩНЙ ЬМЕНЕОФБНЙ ЬЪПФЕТЙЪНБ Й РТПЪЕМЙФЙЪНБ. уПЗМБУОП ВЙПЗТБЖЙЙ ыЕОТБВБ, ХЮЕОЙЕ ОБЮБМПУШ У ЛТЕЭЕОЙС ХЮЙФЕМС Ч УЧСФПН ПЪЕТЕ (ЙМЙ НПТЕ) РТЙ ХЮБУФЙЙ ВПЗПЧ, МАДЕК Й ОБЗПЧ . ъБФЕН ЗПЧПТЙФУС П РТПРПЧЕДЙ ХЮЕОЙС Й ПВТБЭЕОЙЙ Ч ОЕЗП НОПЗЙИ МАДЕК Й, ОБЛПОЕГ, П ФПН, ЛБЛ ыЕОТБВ, ПВТБФЙЧ ДЬЧПЧ Й БУХТПЧ, РТЙНЙТЙМ ЙИ НЕЦДХ УПВПК. б. жТБОЛЕ РТЙЧПДЙФ ОЕЛПФПТЩЕ РТЙФЮЙ, РТЙРЙУЩЧБЕНЩЕ ыЕОТБВХ, ОБРТЙНЕТ: "фЕ, ЛПФПТЩЕ ОЕ УРПУПВОЩ РПОСФШ РПХЮЕОЙС, РПДПВОЩ ЗПТПИХ, ВТПУБЕНПНХ ОБ УЛБМХ", ЙМЙ: "фЩ ВХДЕЫШ ЦЕМБФШ МХЮЫЕЗП ДТХЗПНХ, ЛБЛ ФЩ ИПЮЕЫШ ДПВТБ ДМС УЕВС" . рЕТЕД УНЕТФША ыЕОТБВ РТЕДТЕЛ ЧЕЮОПУФШ УЧПЕЗП ХЮЕОЙС Й РТЕДУЛБЪБМ РТЙИПД "ДПВТПЗП ХЮЙФЕМС" . б. жТБОЛЕ, РТЙЧПДС РТЙНЕТЩ ФБЛПЗП ТПДБ, УФТЕНЙФУС ДПЛБЪБФШ, ЮФП ЕУФШ УЧСЪШ НЕЦДХ ВПОПН Й ЕЧБОЗЕМШУЛЙН ИТЙУФЙБОУФЧПН.

ч ПВЭЕН, ЕЧТПРЕКУЛЙК НБФЕТЙБМ РП ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ОБУФПМШЛП УЛХДЕО Й РТПФЙЧПТЕЮЙЧ, ЮФП ОЕ ДБЕФ ЧПЪНПЦОПУФЙ ОЕ ФПМШЛП ДЕМБФШ ЛБЛЙЕ-МЙВП ЧЩЧПДЩ, ОП ДБЦЕ УФТПЙФШ ЗЙРПФЕЪЩ. рПЬФПНХ РЕТЕКДЕН ОЕРПУТЕДУФЧЕООП Л ФЙВЕФУЛЙН ВПОУЛЙН ЙУФПЮОЙЛБН, Й Ч РЕТЧХА ПЮЕТЕДШ Л ЛТБФЛПНХ ЙЪМПЦЕОЙА ОБЙВПМЕЕ ЧБЦОЩИ Й ЙОФЕТЕУОЩИ НЕУФ УПЮЙОЕОЙС "ъЕТНЙЗ" . ьФП УПЮЙОЕОЙЕ РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК ВЙПЗТБЖЙА ыЕОТБВБ, ОБ ЛПФПТХА НЩ ХЦЕ УУЩМБМЙУШ ЧЩЫЕ.

зМБЧБ РЕТЧБС - "рТЕДЫЕУФЧЕООЙЛЙ ыЕОТБВБ" . рЕТЧЩН РТЕДЫЕУФЧЕООЙЛПН ыЕОТБВБ ВЩМ Ч ЧЕУШНБ ПФДБМЕООЩЕ ЧТЕНЕОБ фПЗКБМ еЛИЕО ("ЗФП ТЗКБМ КЕ ЛИКЕО"). ьФПФ ХЮЙФЕМШ РТПРПЧЕДПЧБМ ХЮЕОЙЕ ЦЙЧЩН УХЭЕУФЧБН, ЛПФПТЩИ НХЮЙМЙ РСФШ СДПЧ (ЗПТДЩОС, УФТБИ, ЗОЕЧ, ЪБЧЙУФШ, ФЕНОПФБ ХНБ), ЛПФПТЩЕ НПЗХФ РПДБЧЙФШ ВПОУЛЙЕ ВПЗЙ - ВПЗ-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ" (МИБ ЗЫЕО "ПД ДЛБТ) Й ДТХЗЙЕ. пО УРБУ ПФ ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС ЧЕМЙЛПЕ НОПЦЕУФЧП ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ Й ЙЪВБЧЙМ ЙИ ПФ ЖЙЪЙЮЕУЛЙИ НХЛ, ЙЪ УПУФПСОЙС УФТБДБОЙС РТЙЧЕМ ЙИ Ч НЕУФП РПЛПС. оП ОБ ВЕУЮЙУМЕООПЕ НОПЦЕУФЧП ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ ЕЗП РТПРПЧЕДШ ОЕ РПДЕКУФЧПЧБМБ. фПЗДБ ПО ПФРТБЧЙМУС Ч ОЕВЕУОЩК ДЧПТЕГ "вЙТАЪПЧЩК ДПН", ЮФП Ч ПВМБУФЙ "лПМЕУБ ЧЕМЙЛПЗП УЧЕФБ", Л ВПЗХ еМИБ, ПВМБДБАЭЕНХ МБНРБДПК ДХЫ (КЕ МИБ УЕНЕ ЛЙЙ УЗТПО НБ ЮБО), Й ТБУУЛБЪБМ УЧПА ВЙПЗТБЖЙА.

йИ ВЩМП ФТЙ ВТБФБ: ЮЙУФЩК, УЧЕФМЩК Й НХДТЩК. пОЙ РПЧУАДХ РТПРПЧЕДПЧБМЙ хЮЕОЙЕ. рПФПН УБН ПО РТЙОСМ ФЕМП ЮЕМПЧЕЛБ Й ЙНС фПЗКБМ еЛИЕО Й РПСЧЙМУС ОБ ЪЕНМЕ. рТПРПЧЕДШ ВЩМБ ОЕХДБЮОПК, Й фПЗКБМ еЛИЕО УРТБЫЙЧБЕФ, РПЮЕНХ ЦЕ ЬФП ФБЛ Х ОЕЗП РПМХЮЙМПУШ. вПЗ еМИБ, ПФЧЕЮБС ЕНХ, ЗПЧПТЙФ, ЮФП МАДЙ - ОЕЗПДСЙ, НХЮЙНЩЕ РСФША СДБНЙ, Й УРБУФЙ ЙИ ДБЦЕ ПО ОЕ Ч УПУФПСОЙЙ. пО УПЧЕФХЕФ ХЮЙФЕМА ОЕ ПФЮБЙЧБФШУС Й РТПДПМЦБФШ УЧПА ДЕСФЕМШОПУФШ, ФБЛ ЛБЛ ЪБ ЬФП ПО ДПУФЙЗОЕФ УПЧЕТЫЕООПЗП НЕУФБ (ЗТХВ РБ" Й ЗОБУ). фПЗДБ ХЮЙФЕМШ ПФРТБЧЙМУС Л ВПЗХ "гБТШ ВЩФЙС" (УТЙД РБ"Й ТЗКБМ РП КЕ НХ ТЗКХДДЛБТ РП). гБТШ ВЩФЙС ХУРПЛБЙЧБЕФ ЕЗП Й ЗПЧПТЙФ, ЮФП Ч ВХДХЭЕН ЧУЕ ВХДЕФ МХЮЫЕ. хЮЙФЕМШ РПДХНБМ: "вПЗЙ, ЦТЕГЩ Й ВЩФЙЕ (МИБ ЗЫЕО УТЙД) - ЬФЙ ФТПЕ ВХДХФ ОБИПДЙФШУС Ч ЕДЙОПН ХЮЕОЙЙ... ВПЗЙ Й ВЩФЙЕ ХУФБМЙ Ч ЛТХЗПЧПТПФЕ ВЩФЙС, Й ПОЙ ЧЩКДХФ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК" . ъБФЕН ХЮЙФЕМШ УЛБЪБМ, ЮФП ЛПЗДБ ПО ЧЩКДЕФ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК, ФП РПУМЕ ЬФПЗП Ч УТЕДОАА ЛБМРХ РПСЧЙФУС НЙМПУЕТДОЩК ХЮЙФЕМШ, ЛПФПТЩК ЧУЕИ ЙЪВБЧЙФ ПФ УФТБДБОЙК Й ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС.

зМБЧБ ЧФПТБС - "п ТПДЙФЕМСИ ыЕОТБВБ" [ 13, У. 15-39]. нЙМПУЕТДЙЕ ВПЗПЧ ХНЕОШЫЙМПУШ, ХНЕОШЫЙМПУШ Й НЙМПУЕТДЙЕ ВПЗБ еМИБ, ПВМБДБАЭЕЗП МБНРБДПК ДХЫ. ч ФП ЦЕ ЧТЕНС ТБУЫЙТЙМЙУШ Й ХНОПЦЙМЙУШ УФТБОЩ НЙТБ. х ЙУФПЛПЧ ЮЕФЩТЕИ ЧЕМЙЛЙИ ТЕЛ Ч УФТБОЕ, ЮФП Ч ЪБРБДОПК ЮБУФЙ НЙТБ НЕЦДХ ЗПТБНЙ Й УЛБМБНЙ, ВЩМП ЗПУХДБТУФЧП дМЙООБС ДПМЙОБ пМНП ("ПМ НП МХОЗ ТЙОЗ). фБН ЦЙМЙ ЙОДЙКУЛЙЕ МАДЙ (ДЪБН ВХ МЙОЗ ЗЙ), Й ВЩМП ЙИ ЮЕФЩТЕ ТПДБ: ЧЕМЙЛЙЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ГБТУЛПНХ ТПДХ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЛОСЪЕК (ТДЦЕ"Х), НПЗХЭЕУФЧЕООЩЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЦТЕГПЧ (ВТБН ЪЕ), Й ОЙЪЫЙЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЪЕНМЕРБЫГЕЧ. ч ФПК ЮЙУФПК УФТБОЕ ЗМБЧОЩН ЛОСЪЕН ЗПТПДБ вБТРП уПЗКБД (ВБТ РП УП ВТЗКБД) ВЩМ ЧЩВТБО ОЕЛФП РП ЙНЕОЙ нХЗКБМ мБОЗЙ фИЕНРБ (ДНХ ТЗКБМ ДБО ЗКЙ ФИЕН РБ) ЙЪ ДЙОБУФЙЙ нХ (ДНХ), ЙЪ ГБТУЛПЗП ТПДБ. вЩМ ПО ЧЕМЙЛЙН ЮЕМПЧЕЛПН, ВМБЗПТПДОЩН, ЪБВПФЙМУС П ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧБИ, ЛБЛ ПФЕГ П ДЕФСИ. еЗП ЦЕОБ ЙЪ УФТБОЩ рИКБ ВЩМБ ФБЛЙИ ЦЕ ЛБЮЕУФЧ, ЛБЛ Й ЕЕ НХЦ. фБЛ ЛБЛ ПОЙ ЪБВПФЙМЙУШ П МАДСИ, ФП Х ОЙИ ЧЕУОПК Ч ЧПУШНПК ДЕОШ РПМОПК МХОЩ ТПДЙМУС РТЙОГ. лПЗДБ ЕНХ ЙУРПМОЙМПУШ 13 МЕФ, ПО ЧЪСМ УЕВЕ Ч ЦЕОЩ РТЙОГЕУУХ ЙЪ ЗПТПДБ мБОМЙО (МБОЗ МЙОЗ).

зМБЧБ ФТЕФШС - "п ТПЦДЕОЙЙ ыЕОТБВБ" . оБ ОЕВЕ ВЩМП ВПЦЕУФЧП РП ЙНЕОЙ "юЙУФПЕ ДЙФС ВЩФЙС" (УТЙД РБ"Й ЛИКЕ"Х ЗУБМ ВЩ), ЛПФПТЩК ВЩМ НЙМПУЕТДЕО Й ДХНБМ П ВМБЗЕ ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ. пО ПФРТБЧЙМУС ОБ ОЕВП Л ВПЗХ-ЦТЕГХ, Л ВПЗХ НХДТПУФЙ "вЕМЩК УЧЕФ" ЪБ УПЧЕФПН. йЪМПЦЙЧ УЧПЕ ДЕМП, ПО УЛБЪБМ, ЮФП РПДЗПФПЧЙМ ХЮЕОЙЕ Й ИПЮЕФ ЕЗП РТПРПЧЕДПЧБФШ. вПЗ ПДПВТЙМ ЕЗП ОБЮЙОБОЙЕ Й РПУПЧЕФПЧБМ РПСЧЙФШУС ОБ ЪЕНМЕ Ч ОБЙВПМЕЕ РПДИПДСЭЕН ПВМЙЛЕ ЮЕМПЧЕЛБ: "оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Л ВПЗБН... ВПЗЙ РТЕДБАФУС ОБУМБЦДЕОЙСН, ОЕФ Х ОЙИ УЧПВПДОПЗП ЧТЕНЕОЙ, ЮФПВ ХУМЩЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО, ОЕЧПЪНПЦОПЕ ЬФП ДЕМП. оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Л БУХТБН, РПЗТСЪМЙ ПОЙ Ч НХЛБИ РПВЕД Й РПТБЦЕОЙК, ОЕФ Х ОЙИ ЧТЕНЕОЙ УМХЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО, ОЕЧПЪНПЦОПЕ ЬФП ДЕМП. оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Ч УФТБОХ ЦЙЧПФОЩИ. пОЙ ОБУФПМШЛП ЗМХРЩ, ЮФП ПВЕЪХНЕМЙ, РПЛТЩФЩ НТБЛПН. пОЙ ЦТХФ ДТХЗ ДТХЗБ Й РПЬФПНХ ДТПЦБФ ПФ УФТБИБ Й ХВЕЗБАФ. ьФЙНЙ УФТБДБОЙСНЙ ПОЙ ПИЧБЮЕОЩ, ОЕФ Х ОЙИ ЧТЕНЕОЙ УМХЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО... оЕ ИПДЙ Л РТЕФБН... ОЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Ч БД... Б ЙДЙ ХЮЙФШ Ч УФТБОХ МАДЕК, ЛПФПТЩЕ ЫЕУФЙ ЛБФЕЗПТЙК (ЛМБУУПЧ)... фБН ТБУРТПУФТБОЙ ХЮЕОЙЕ ВПО." . пО ЧЩВТБМ УЕВЕ УФТБОХ, ЗПТПД Й УЕНША, Ч ЛПФПТПК ДПМЦЕО ВЩМ ТПДЙФШУС, Й ЧПЫЕМ ЮХДЕУОЩН ПВТБЪПН Ч ЦЕОХ РТЙОГБ. лПЗДБ ыЕОТБВ ТПДЙМУС, ФП Ч УФТБОЕ ОБУФХРЙМП МЙЛПЧБОЙЕ. мАДЙ Й ТБЪОЩЕ ВПЦЕУФЧБ ДЕМБАФ РПДОПЫЕОЙС ТПДЙФЕМСН Й ТЕВЕОЛХ Й УПЧЕТЫБАФ ЧПЛТХЗ ОЙИ ЛТХЗ РПЮЕФБ.

зМБЧБ ЮЕФЧЕТФБС - "п ТБУРТПУФТБОЕОЙЙ ХЮЕОЙС ыЕОТБВБ" . у ОЕВБ РПСЧМСАФУС ВПОУЛЙЕ ВПДИЙУБФЧЩ (ЗКХОЗ ДТХОЗ УЕНЕ ДМБ"), ЛПФПТЩЕ РТЙИПДСФ Л ыЕОТБВХ Й РТПУСФ ЕЗП ТБУУЛБЪБФШ ПВ ХЮЕОЙЙ. "ч ВПОЕ - ЫЙТЙОБ ВЕУРТЕДЕМШОБС, ЕУМЙ УЙМХ (ДВБОЗ РП) ЕЗП ДЕКУФЧЙФЕМШОП ОЕУФЙ, ФП ВХДЕФ ПВЯСУОЕОП ВПО Ч ПФЧЕФБИ, УМПЧБИ Й РТЕДУЛБЪБОЙСИ", - ФБЛ ПФЧЕФЙМ ыЕОТБВ . вПОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ ОБЮЙОБАФ У ЧПУФПТЗПН РТПРПЧЕДПЧБФШ ЕЗП УМПЧБ. ъБФЕН ПОЙ ПРСФШ ПВТБЭБАФУС Л ыЕОТБВХ Й РТПУСФ УППВЭЙФШ УХФШ ХЮЕОЙС. пО УППВЭБЕФ: "чЩ, ЦТЕГЩ (ЗЫЕЙ РП), ЛПФПТЩЕ УРТБЫЙЧБЕФЕ, ЕУМЙ ПВМБДБЕФЕ ХНПН УТЕДОЕК УЙМЩ, ФП ПВЯСУОЕОП ВПО [ВХДЕФ ЛБЛ] РТПДПМЦЕОЙЕ ВЩФЙС (УТЙД РБ ТЗКХД)" . пРСФШ ВПЗЙ РТЙИПДСФ (УТЕДЙ ВПЗПЧ йОДТБ Й вТБНБ) Й ЪБДБАФ ЧПРТПУ ПВ ХЮЕОЙЙ. ыЕОТБВ ПФЧЕЮБЕФ: "фБЛ ЛБЛ Х НЕОС, П чЩ, УРТБЫЙЧБАЭЙЕ, ЕУФШ ВМБЗПУМПЧЕООБС ЧЩУПЛБС УЙМБ, ФП чБН ВХДЕФ ПВЯСУОЕОП ХЮЕОЙЕ ВПО ЮЕТОЩИ ЪБЛМЙОБОЙК". вПЗЙ ЬФП ЧПУРТЙОСМЙ Й РПЧУАДХ, ЧЕЪДЕ, РП ЧУЕК ЪЕНМЕ РПЛПТЙМЙ ЪМЩИ ДХИПЧ (ВДХД, НБТБ), ЛПФПТЩЕ НЕЫБАФ. лПЗДБ ХЮЙФЕМА ЙУРПМОСЕФУС ФТЙ ЗПДБ, ФП ПО УПЧЕТЫБЕФ Ч НПТЕ ФТБДЙГЙПООПЕ ПНПЧЕОЙЕ. ч ЪБЛМАЮЕОЙЕ ЗПЧПТЙФУС, ЮФП ПО ПВЯСУОЙМ ФП, ЛБЛ ПВТБЭБФШ (РПЛПТСФШ) ФЕМПН, УМПЧБНЙ Й УЕТДГЕН.

зМБЧБ РСФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ВПЦЕУФЧ" . хЮЙФЕМШ ПВЯСУОСМ ВПО, ОП МАДЙ, ВХДХЮЙ ВПМШЫЙНЙ ЗТЕЫОЙЛБНЙ, ИПФС Й УМХЫБМЙ, ОП ОЕ ПВТБЭБМЙУШ (Ч ЧЕТХ) Й РП-РТЕЦОЕНХ ТПЦДБМЙУШ Ч БДХ. рП НЙМПУЕТДЙА УЧПЕНХ ПО ПВТБФЙМУС ЛП ЧУЕН ВПЗБН-ЦТЕГБН (МИБ ЗЫЕО) ЮФПВЩ ТБУУЕСФШ НТБЛ ЛБТНЩ Й ЧЕУФЙ ЦЙЧЩИ Й НЕТФЧЩИ. рСФШ СДПЧ ЦЗХФ ДХЫХ, ОП ФТХДОПУФШ ПВТБФЙФШ ЮЕМПЧЕЛБ Ч ФПН, ЮФП НЕЫБЕФ ЬФПНХ ДЕНПО (ВДХД). хЮЙФЕМШ РТПРПЧЕДХЕФ МАДСН УФТБОЩ пМНП: "рТЙМБЗБКФЕ ХУЕТДЙЕ, ПВМБДБКФЕ ЪБЛПОБНЙ, РТЕДБЧБКФЕУШ УПЪЕТГБОЙА, ХЮЙФЕУШ НХДТПУФЙ, УПЧЕТЫБКФЕ НПМЕВУФЧЙС, УПЧЕТЫБКФЕ ЪБЛМЙОБОЙС (ФИБВУ УЗТХВ), ДЕМБКФЕ РПДОПЫЕОЙС, РТПСЧМСКФЕ УЙМХ, ПВМБДБКФЕ ЪОБОЙСНЙ! йЪВБЧМССУШ ПФ РСФЙ СДПЧ, чЩ ЙЪВБЧМСЕФЕУШ ПФ ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС". дБМЕЕ ЧПЪДБЕФУС ИЧБМБ ВПЗБН-ЦТЕГБН (МИБ ЗЫЕО), ВПО Й ВПОУЛПК УЧБУФЙЛЕ: "вПО - ЬФП ВПЗ (ОЕВПЦЙФЕМШ), ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ АОДХО (ЗКХОЗ ДТХОЗ - ВПОУЛБС УЧБУФЙЛБ)... вПО - ЬФП ЦТЕГ (ЗЫЕО), ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ АОДХО (ЪБЛМЙОБОЙЕ РПЧФПТСЕФУС ДЕУСФЛЙ ТБЪ)... вПО - ЬФП ВПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ, ВПО - ЬФП ЦТЕГ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ. вПО - ЬФП ВПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ВЩФЙС, ВПО - ЬФП ЦТЕГ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ВЩФЙС".

зМБЧБ ЫЕУФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ФТЕИУПФ МИБНП (ДЬЧЙ)" . хЮЙФЕМШ ПФРТБЧМСЕФУС РТПРПЧЕДПЧБФШ ОБ чПУФПЛ. пО ЗПЧПТЙФ УМЕДХАЭЕЕ: ДМС ФПЗП ЮФПВЩ ТБУУЕСФШ НТБЛ ФЕМБ, УМПЧБ Й УЕТДГБ, ОБДП РПЮЙФБФШ ФТЙУФБ "МИБНП". еЗП УРТБЫЙЧБАФ ПВ ЙИ РТЙЪОБЛБИ, Й ПО ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ВЩЧБАФ "МИБНП УЖЕТЩ фЧПТСЭЙЕ ВМБЗП, пУХЭЕУФЧМСАЭЙЕ УХФШ, уПЧЕТЫЕООЩК ВМЕУЛ, ОЕВЕУОЩЕ МИБНП вЕУЛПОЕЮОПЗП ОЕВБ, уЧЕФ-УЙСЕФ-ВЕУЛПОЕЮОП, уФП ФЩУСЮ МХЮЕК УЧЕФБ, тБУРТПУФТБОСАЭЙЕ МХЮЙ УЧЕФБ, МИБНП чЕФТБ, пЗОС, чПДЩ, ъЕНМЙ, уЧЕФ РПЛПТСАЭЙК ВБЗТПЧЩИ Й ЮЕТОЩИ ДЕНПОПЧ (ВДХД), иТБОЙФЕМШОЙГБ УПМОГБ, ПВМБДБАЭБС УЧЕФМЩНЙ МХЮБНЙ УПМОГБ, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ, мХЮЙУФБС МХОБ, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ-ТЩВ, лТБУОБС УФТЕМБ-НПМОЙС, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ, РТЙОПУСЭЙИ ЧТЕД (ЗОПД УВКЙО), МИБНП чПУФПЛБ УЧЕФМБС МБНРБДБ, пВМБДБАЭБС СЪЩЛБНЙ РМБНЕОЙ РПМЩИБАЭЕЗП, МИБНП уЧЕФМБС МБНРБДБ, МИБНП тБУРТПУФТБОСАЭБС УЧЕФМЩК УЧЕФ УПМОГБ" Й НОПЗП ДТХЗЙИ. мАДЙ УФТБОЩ иПУНП, ЗДЕ РТПРПЧЕДПЧБМ ХЮЙФЕМШ, ПЮЙУФЙМЙУШ ПФ ЧУЕИ ЗТЕИПЧ, Б ХЮЙФЕМШ ЧЕТОХМУС Л УЕВЕ ОБ ТПДЙОХ Ч УФТБОХ пМНП.

зМБЧБ УЕДШНБС - "п ЦЕОЙФШВЕ ыЕОТБВБ" . хЮЙФЕМШ ЧЪСМ УЕВЕ ЦЕОХ ЙЪ УФТБОЩ иПУНП, ЮФПВЩ ВЩФШ ЛБЛ ЧУЕ МАДЙ. рТЙЗМБЫБАФ ЦТЕГБ (ВТБН ЪЕ, ВТБИНБОБ), ЛПФПТЩК, ЙУУМЕДПЧБЧ ЕЗП ЦЕОХ, ЗПЧПТЙФ, ЮФП Х ОЕЕ ИПТПЫЙЕ РТЙЪОБЛЙ. чПЪДБЕФУС ИЧБМБ ЬФЙН ИПТПЫЙН РТЙЪОБЛБН.

зМБЧБ ЧПУШНБС - "п ДЕФСИ ыЕОТБВБ" . х ыЕОТБВБ ТПЦДБЕФУС УЩО. рПСЧМСАФУС ВПЗЙ йОДТБ Й вТБНБ Й ПВНЩЧБАФ УЩОБ. цТЕГ, ВТБИНБО ЙУУМЕДХЕФ ЪОБЛЙ ОБ ФЕМЕ УЩОБ Й ОБИПДЙФ ЙИ ИПТПЫЙНЙ. ъБФЕН ПДЙО ЙЪ ХЮЕОЙЛПЧ УРТБЫЙЧБЕФ ыЕОТБВБ П НЙТЕ (ЪЕНМЕ), Й ФПФ ПФЧЕЮБЕФ: "юЙУМП НБФЕТЙБМШОЩИ НЙТПЧ ОЕРТЕТЩЧОП ЙЪ ЮЙУФПФЩ (ЙЪ СУОПЗП) ЧЩИПДЙФ. юБУФОПЕ (ПФДЕМШОПЕ) - ЧПФ ЙНС НЙТБ, ПОП ЕУФШ ОБЪЧБОЙЕ ОЕЙЪНЕООПЗП НЙТБ (чУЕМЕООПК), ФТХДОП РПЛПТЙФШ ЕЗП, Й ПО ДЕКУФЧЙФЕМШОП ОЕЙЪНЕООЩК. пО ЕДЙОУФЧЕООЩК, ПРЙТБАЭЙКУС ОБ ПУОПЧХ ЬЖЙТБ (ЧЕФТБ), ТБЧОПНЕТОП ЧПЪОЙЛБС, ТБЧОПНЕТОП (ТПЧОП) ТБЪТХЫБЕФУС. пО УПУФПЙФ ЙЪ ЛПОФЙОЕОФПЧ Й ВПМШЫЙИ ЛПОФЙОЕОФПЧ, ЙЪ НТБЛБ Й ВПМШЫПЗП НТБЛБ, ЦЕМЕЪОЩИ ЗПТ Й ВПМШЫЙИ ЦЕМЕЪОЩИ ЗПТ, ЛБЦДЩК НБМЕОШЛЙК ЛПОФЙОЕОФ, ЙИ ФТЙ ФЩУСЮЙ, ПЛТХЦЕО НБМЕОШЛЙНЙ ЦЕМЕЪОЩНЙ ЗПТБНЙ..." Й Ф.Д.

зМБЧБ ДЕЧСФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ФЩУСЮ ВПЗПЧ (ДЬЧПЧ), ЦТЕГПЧ, ВЩФЙС Й МИБНП (ДЕЧЙ)" . чПЪДБЕФУС ИЧБМБ ЧУЕН ВПЗБН, Б ФБЛЦЕ ЧПЪДБЕФУС ИЧБМБ Й ХЮЙФЕМА ыЕОТБВХ, РТПРПЧЕДХАЭЕНХ ОБ ъБРБДЕ .

зМБЧБ ДЕУСФБС - "п ФПН, ЛБЛ ЕЗП (ыЕОТБВБ) ЙУЛХЫБМ ДЕНПО (ВДХД)" . еУФШ ФБЛ ОБЪЩЧБЕНПЕ ЗПУХДБТУФЧП "пВМБДБАЭЕЕ МХЮБНЙ УЧЕФБ УЧБУФЙЛЙ (ВПОУЛПК) НТБЛБ". ч ГЕОФТЕ ЮЕТОПК БТНЙЙ НТБЛБ ВЩМ ДЕНПО РП ЙНЕОЙ "рТПОЙЛБАЭЙЕ дМЙООЩЕ ТХЛЙ" (ЛИКБВ РБ МБЗ ТЙОЗ), ЛПФПТЩК ВЩМ ПЮЕОШ ОЕДПЧПМЕО. чУЕ ДЕНПОЩ ПВТБФЙМЙ ОБ ЬФП ЧОЙНБОЙЕ Й УРТБЫЙЧБАФ ЕЗП П РТЙЮЙОЕ РМПИПЗП ОБУФТПЕОЙС. пО ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ, РТПРПЧЕДХС УЧПЕ ХЮЕОЙЕ, ПФЧТБЭБЕФ МАДЕК ПФ ДЕНПОПЧ, ФБЛ ЮФП ЙИ УФТБОБ НПЦЕФ УФБФШ УПЧУЕН РХУФПК. ыЕОТБВ - ЧЕМЙЛЙК МЦЕГ Й ПВНБОЭЙЛ. "с ФПФ, ЛФП УРПТЙМ ЪБ УЧЕФ ПЮЕОШ УФТБДБАЭЙК, ЪБ РПЛПТЕООЩЕ НОПК ЪЕНМЙ Й УФТБОЩ. с ФПФ, ЛФП ТБФПЧБМ ЪБ ФП, ЮФПВЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП УТБЦБФШУС. с ФПФ, ЛФП ЗПТЙФ ПЗОЕН ЪБ ФП, ЮФПВЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП ВЩФШ Ч ЪМПВЕ... мАДЙ УФТБДБАЭЙЕ ФЕРЕТШ ОЕУФТБДБАЭЙНЙ УФБОПЧСФУС, МАДЙ УРПТСЭЙЕ ФЕРЕТШ УФБОПЧСФУС ОЕУРПТСЭЙНЙ, МАДЙ УТБЦБАЭЙЕУС ФЕРЕТШ ЙДХФ Л НЙТХ Й ОЕ УТБЦБАФУС, МАДЙ ЪМПВУФЧХАЭЙЕ ФЕРЕТШ ЙДХФ Л НЙТХ, ОЕ ЪМПВУФЧХАФ, МАДЙ, ЛПФПТЩЕ ЙНЕАФ УЦЙЗБОЙЕ ПЗОЕН, ФЕРЕТШ ЙДХФ Л ОЕУЦЙЗБОЙА. мАДЙ ПФЧТБЭБАФУС ПФ ОБУ, Й НБМП ФБЛЙИ, ЛПФПТЩЕ ПУХЭЕУФЧМСАФ ДЕСФЕМШОПУФШ ДЕНПОПЧ. оЕНОПЗЙЕ ХИПДСФ ПФ ДЕСФЕМШОПУФЙ ЦТЕГПЧ (ЗЫЕО), ОЕНОПЗЙЕ РТПЙЪОПУСФ ЗТХВЩЕ УМПЧБ ДЕНПОПЧ... й НПА ЬФХ ФЕНОХА УФТБОХ ДЕМБАФ УЧЕФМПК, ОЕУХЭЕУФЧХАЭЕК" .

дЕНПОЩ ОБУЩМБАФ ОБ МАДЕК НПТ, ЬРЙДЕНЙЙ Й Ф.Р. хЮЙФЕМШ РТПЮЙФБМ ЪБЛМЙОБОЙЕ Й ФЕН ЙЪВБЧЙМ ЧУЕИ ПФ ОБРБУФЕК ДЕНПОПЧ. уППВЭБЕФУС, ЮФП ВПЦЕУФЧПН-РПЛТПЧЙФЕМЕН ("КЙ ДБН") ыЕОТБВБ ВЩМП ВПЦЕУФЧП-ЦТЕГ вЕМЩК УЧЕФ . дБМЕЕ, ДЕНПОЩ РПД ЧЙДПН ЕЗП ПФГБ, НБФЕТЙ, ВТБФБ Й ДТХЪЕК РПСЧМСАФУС РЕТЕД ыЕОТБВПН Й РЩФБАФУС ЙУЛХЫБФШ ЕЗП, ХВЕЦДБАФ ПФЛБЪБФШУС ПФ УЧПЕК ДЕСФЕМШОПУФЙ. хЮЙФЕМШ РТПЮЙФБАФ НПМЙФЧХ, Й ЧУЕ МАДЙ ЬФПК НПМЙФЧПК УФБМЙ ВМБЦЕООЩНЙ (ХНЙТПФЧПТЕООЩНЙ), Й ЬФПК НПМЙФЧПК ПО РПВЕДЙМ БТНЙЙ ДЕНПОПЧ, ЛПФПТЩЕ ЧПЫМЙ Ч ЕЗП ПЛТХЦЕОЙЕ. лОСЪШ ДЕНПОПЧ Ч ТБУУФТПКУФЧЕ Й ПДЙОПЮЕУФЧЕ ВЕЦБМ Ч УЧПА УФТБОХ. "ъБЛБФЙМПУШ ХЮЕОЙЕ ДЕНПОБ, Б ХЮЕОЙЕ ыЕОТБВБ ТБУРТПУФТБОСЕФУС" .

зМБЧБ ПДЙООБДГБФБС - "п ФПН, ЛБЛ ДЕНПО ЙУЛХЫБМ ПЛТХЦЕОЙЕ ыЕОТБВБ" . дЕНПО "дМЙООЩЕ ТХЛЙ" УЙДЙФ Ч ФЕНОПН ДПНЕ Й РЕТЕЦЙЧБЕФ. л ОЕНХ РТЙИПДСФ ДЕНПОЩ "НБНП" Й ДЕНПОЩ "НБУЙО" ("НБ НП", "НБ УТЙО"). пОЙ РТЕДМБЗБАФ ЕНХ УМЕДХАЭЕЕ: ТБЪ ПО ОЕ НПЦЕФ РПВЕДЙФШ ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ, ФП УФПЙФ ЧЪСФШУС ЪБ ЕЗП ХЮЕОЙЛПЧ. еУМЙ ПЛТХЦЕОЙЕ ХЮЙФЕМС ВХДЕФ РПВЕЦДЕОП, ФП ОБУФХРЙФ ЛПОЕГ Й ВПОУЛПНХ ХЮЕОЙА.

бТНЙС ДЕНПОПЧ ПФРТБЧМСЕФУС Ч РПИПД ОБ УФТБОХ пМНП. оП ВМБЗПУМПЧЕОЙЕН ЮХДЕУОЩН НЙМПУЕТДЙС ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ НЕЦДХ ДЕТЕЧШСНЙ УБДПЧ ЪБРПМЩИБМП РМБНС, Й СЪЩЛБНЙ ЛТБУОПЗП РМБНЕОЙ ВЩМБ РПВЕЦДЕОБ Й ПФЧТБЭЕОБ ЬФБ БТНЙС. дЕНПОЩ ЧФПТЙЮОП УПВЙТБАФУС Ч РПИПД, ОБНЕТЕЧБСУШ ТБЪТХЫЙФШ ЗПТПД, Ч ЛПФПТПН ЦЙЧЕФ ХЮЙФЕМШ. оП ЙЪ ЗПТПДБ ИМЩОХМ РПФПЛ ЧПДЩ, Й ДЕНПОЩ ВЩМЙ РПВЕЦДЕОЩ Й ПФЧТБЭЕОЩ. уОПЧБ ДЕНПОЩ ЙДХФ Ч РПИПД, ТЕЫЙЧ РТЙЛПОЮЙФШ ОБ ЬФПФ ТБЪ ЕЗП ДЕФЕК, ЦЕОХ, ЦЕОЭЙО, УЛПФ, ХЮЕОЙЛПЧ.

хЮЙФЕМШ ЛБЛ ТБЪ Ч ЬФП ЧТЕНС РПДЧЙЪБМУС Ч ТБА. еЗП УЩО Ч ЬФПФ УБНЩК НПНЕОФ Ч УФТБОЕ пМНП Х РПДОПЦЙС ЗПТЩ РТПРПЧЕДПЧБМ ЧЕТХАЭЙН ХЮЕОЙЛБН ХЮЕОЙЕ АОДХО-ВПО (УЧБУФЙЛБ-ВПО) П ОЕРТЕТЩЧОПУФЙ ВЩФЙС ("УТЙД ТЗКХД", ВЩФЙЕ-ГЕРШ). уФП НБМШЮЙЛПЧ УПЧЕТЫЕООЩИ РПСЧЙМПУШ, ЛПФПТЩЕ УПЧЕТЫЙМЙ ЧПЛТХЗ ОЕЗП ЛТХЗ РПЮЕФБ Й ЧПЪДБМЙ РПЮЕУФЙ. пОЙ УЛБЪБМЙ: "нЩ ХЧЕТПЧБМЙ Ч ВПО Й РТЙЫМЙ Л ФЕВЕ. рТПУЙН ТБУФПМЛПЧБФШ ЙУФЙООПЕ ВПО - РТЙЮЙОЩ Й ТЕЪХМШФБФЩ". п УЕВЕ ПОЙ УЛБЪБМЙ, ЮФП ПОЙ ДЕФЙ ДТБЛПОПЧ Й ДЕЧЙ. пО ЙН ПФЧЕФЙМ, ЮФП ОБДП ЧОЙНБФЕМШОП УМХЫБФШ: "лПТПФЛПЕ ФЕМП, РТЙЦБФЩЕ ТХЛЙ, ЧУФБЧ ОБ ЛПМЕОЙ, УМПЦЙФШ МБДПОЙ, ЪБФБЙЧ ДЩИБОЙЕ Й ПГЕРЕОЕЧ - УМХЫБФШ!" ьФЙ УМХЗЙ ДЕНПОБ ЕНХ ЗПЧПТСФ, ЮФП МАВПЧША ОЕ РТПУЧЕФЙФШ ЦЙЧЩЕ УХЭЕУФЧБ, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ РПМЩИБЕФ, УМПЧОП ПЗПОШ ЗОЕЧБ.

уЩО ыЕОТБВБ ЙН ЗПЧПТЙФ, ЮФП ПВМБДБАЭЙЕ ЗОЕЧПН ТПЦДБАФУС Ч БДХ. уМХЗЙ ДЕНПОБ РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ХЮЕОЙЕ ВПО, ЛПФПТПЕ ЛЙРЙФ, УМПЧОП РПФПЛ УФТБУФЕК. пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ПВМБДБАЭЙЕ УФТБУФША МАДЙ ТПЦДБАФУС Ч НЕУФЕ, ЗДЕ УЧСЪБОЩ ДХЫЙ (УЕТДГБ), Б ЕУМЙ ПОЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ВЕДОСЛБНЙ, Б РП УНЕТФЙ РПРБДБАФ Ч ФП УБНПЕ НЕУФП. уМХЗЙ ДЕНПОБ ЗПЧПТСФ: "хНОЩИ-ФП ЧЕДШ ОЕНОПЗП, ТБУУЛБЦЙ-ЛБ РТП ВПО, ЮФП ХРПТСДПЮЙЧБЕФ ОЕЧЕЦЕУФЧП". пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ОЕЧЕЦДЩ-ЛТЕФЙОЩ ("ЗФЙ-НХЗ") ТПЦДБАФУС Ч УФТБОЕ УЛПФПЧ. еУМЙ ЦЕ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП УФБОПЧСФУС ЙДЙПФБНЙ-ЪБЙЛБНЙ, Б РПФПН ТПЦДБАФУС Ч УФТБОЕ УЛПФПЧ. дЕНПОЩ ЕНХ ХЛБЪЩЧБАФ ОБ ФП, ЮФП НОПЗП ЪБЧЙУФМЙЧЩИ, ТПЦДБАЭЙИУС РПЧУЕНЕУФОП, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ РПСЧЙМПУШ, ЛБЛ ЪБЧЙУФШ. чПЪТБЦБС ЙН, ПО ЗПЧПТЙФ, ЮФП ЪБЧЙУФМЙЧЩЕ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ Ч ДБМЕЛЙИ (ЧБТЧБТУЛЙИ) УФТБОБИ. б ЕУМЙ Ч ГЕОФТЕ, ФП ЧПЕОБЮБМШОЙЛБНЙ БТНЙЙ, ДЕТЦБЭЙНЙ ЫЕМЛПЧПЕ ЪОБНС, Б РПФПН ТПЦДБАФУС Ч ДЙЛЙИ УФТБОБИ. дЕНПОЩ ЧЩДЧЙЗБАФ ОПЧЩК ДПЧПД: ЕУМЙ НЙТОП ПВТБЭБФШ ЦЙЧЩЕ УХЭЕУФЧБ, ФП ФБЛЙИ ВХДЕФ ОЕНОПЗП, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ ВХЫХЕФ, УМПЧОП ЧЕФЕТ ЗПТДЩОЙ.

уЩО ыЕОТБВБ ПРТПЧЕТЗБЕФ ЬФП УМЕДХАЭЙН ПВТБЪПН: ПВМБДБАЭЙЕ ЗПТДЩОЕК, РП ЕЗП НОЕОЙА, ТПЦДБАФУС Ч УФТБОБИ БУХТПЧ. еУМЙ ПОЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ПОЙ УПМДБФЩ, ДЕТЦБЭЙЕ ПТХЦЙЕ. дЕНПОЩ ЕНХ ЗПЧПТСФ, ЮФП ОЕНОПЗЙЕ РТЙДЕТЦЙЧБАФУС РТБЧЙМШОЩИ РПХЮЕОЙК, Б ДЕТЦБЭЙИУС ЕТЕФЙЮЕУЛЙИ - НОПЗП. пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ДЕТЦБЭЙЕУС ЕТЕФЙЮЕУЛЙИ РПХЮЕОЙК ТПЦДБАФУС ДПМЗПЦЙЧХЭЙНЙ ДЬЧБНЙ. б ЕУМЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ВЩЧБАФ ОЕДПВТПДЕФЕМШОЩНЙ ОЙЭЙНЙ. б РПФПН, ОБЛПРЙЧ РТЙЮЙОЩ ЛБТНЩ, ТПЦДБАФУС ДПМЗПЦЙЧХЭЙНЙ ДЬЧБНЙ. дЕНПОЩ ЕНХ УЛБЪБМЙ: "чУЕ-ФП ФЩ ЧТЕЫШ!" - Й ЙУЮЕЪМЙ Ч ОЕВЕ.

фПЗДБ ДЕНПОЩ ТЕЫЙМЙ ЧЪСФШУС ЪБ ЦЕОЭЙО Й ПДЕТЦБФШ РПВЕДХ ОБ ЬФПН РПРТЙЭЕ. пОЙ СЧЙМЙУШ Л ЦЕОБН Й ДПЮЕТСН ХЮЙФЕМС Й УФБМЙ ЙИ ЙУЛХЫБФШ, ЗПЧПТС П УМБДПУФЙ УЕЛУХБМШОЩИ ПФОПЫЕОЙК Й РПТЙГБС ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ, ЛПФПТЩК ПУХЦДБМ УМБУФПМАВЙЕ. пДОБ ЙЪ ДПЮЕТЕК ыЕОТБВБ ОЕ ХУФПСМБ ПФ ЙУЛХЫЕОЙС Й ПФДБМБУШ ДЕНПОХ "дМЙООЩЕ ТХЛЙ". х ОЕЕ УП ЧТЕНЕОЕН ТПДЙМПУШ ДЧБ ДЕНПОЕОЛБ, Б ПОБ УБНБ РТЕЧТБФЙМБУШ Ч ЧЕДШНХ Й ПЛБЪБМБУШ Ч УФТБОЕ ДЕНПОПЧ. еЕ ДЕФЙЫЛЙ-ДЕНПОСФБ ПДОБЦДЩ ФБЛ ЙУЛХУБМЙ УЧПА НБНХ, ПФЛХУЙЧ ЕК ЗТХДЙ, ЮФП ПОБ ВЩМБ ВМЙЪЛБ Л УНЕТФЙ. хЮЙФЕМШ, ВХДХЮЙ НЙМПУЕТДОЩН, УЛБЪБМ, ЮФП ЕЕ НПЦОП УРБУФЙ, ЕУМЙ ПОБ ЧЕТОЕФУС Й УПЧЕТЫЙФ ПНПЧЕОЙЕ Ч ПЪЕТЕ. еЕ ХВЕДЙМЙ ЧЕТОХФШУС, Й ПОБ ПФРТБЧЙМБУШ Л УЕВЕ ДПНПК, РТЙОСЧ РТЕЦОЙК ПВМЙЛ ЛТБУЙЧПК ЦЕОЭЙОЩ. дЕНПОСФБ ФПЦЕ ВЩМЙ УРБУЕОЩ Й УФБМЙ МАДШНЙ. рПУТБНМЕООЩЕ ДЕНПОЩ УФБОПЧСФУС ЧПУФПТЦЕООЩНЙ БДПТБОФБНЙ ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ.

ч ЪБЛМАЮЙФЕМШОЩИ ЗМБЧБИ ЙЪМБЗБЕФУС, ЛБЛ ДЕНПО ЙЪЧПДЙМ ЦЙЧПФОЩИ (МПЫБДЕК) ХЮЙФЕМС Й ПРХУФПЫБМ ЕЗП ЪЕНМЙ, Б ФБЛЦЕ ЗПЧПТЙФУС П ТЕЫЕОЙЙ ХЮЙФЕМС ЧЩКФЙ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК. пО ТЕЫЙМ ХКФЙ, ФБЛ ЛБЛ ЧЩРПМОЙМ УЧПА НЙУУЙА ОБ ЪЕНМЕ. лПЗДБ ПО ХНЙТБЕФ, ФП ФЕМП ЕЗП УЦЙЗБАФ: "фЕМП ХНЕТЫЕЗП ыЕОТБВБ ТБУРБМПУШ, Й ВМБЗПДБТС ФПНХ, ЮФП ДХЫБ ПЮЙУФЙМБУШ УПЦЦЕОЙЕН, АОДХО-ВПО (УЧБУФЙЛБ-ВПО) ЪБУФБЧМСЕФ ХЮЕОЙЕ РПМЩИБФШ Й УЙСФШ, ЛБЛ ПЗПОШ" . "рПСЧМСАЭЕЕУС УЦЙЗБЕФУС ПЗОЕН... НХЛЙ ДХИПЧОЩЕ, УПВТБООЩЕ Ч УЕТДГЕ, УЦЙЗБАФУС ПЗОЕН НХДТПУФЙ" .

дТХЗЙЕ ЙНЕАЭЙЕУС Ч ОБЫЕН ТБУРПТСЦЕОЙЙ ВПОУЛЙЕ УЧСЭЕООЩЕ ЛОЙЗЙ НБМП ЮФП РТЙВБЧМСАФ Л ЙЪМПЦЕООПНХ ЧЩЫЕ, РПЬФПНХ ОБ ОЙИ НЩ ЪДЕУШ ПУФБОБЧМЙЧБФШУС ОЕ ВХДЕН. ч ДПРПМОЕОЙЕ РТЙЧЕДЕН ПРЙУБОЙЕ ВПОУЛЙИ УЧСЭЕООПДЕКУФЧЙК ЙЪ ЛЙФБКУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛПЧ.

вПОУЛЙЕ УЧСЭЕООПДЕКУФЧЙС ПРЙУБОЩ Ч ЛЙФБКУЛЙИ ИТПОЙЛБИ . ч ОЙИ ЗПЧПТЙФУС, ЮФП ЛБЦДЩК ЗПД ОБ ГБТУЛПН ЛМБДВЙЭЕ УТЕДЙ УРЕГЙБМШОП РПУБЦЕООЩИ ДЕТЕЧШЕЧ УПВЙТБАФУС ГБТШ Й УБОПЧОЙЛЙ ДМС РТПЙЪОЕУЕОЙС НБМПК ЛМСФЧЩ. цЕТФЧЕООЩН ЦЙЧПФОЩН - ВБТБОБН УПВБЛБН Й ПВЕЪШСОБН - МПНБАФ ОПЗЙ, РПФТПЫБФ (ЦЙЧШЕН) Й ТБЪТХВБАФ ОБ ЛХУЛЙ, Б ЦТЕГ РТПЙЪОПУЙФ РЕТЕД ДХИБНЙ ОЕВБ Й ЪЕНМЙ, ЗПТ, ТЕЛ, УПМОГБ, МХОЩ Й ЪЧЕЪД УМЕДХАЭХА НПМЙФЧХ: "лФП ЙЪНЕОЙФУС Ч НЩУМСИ Й ВХДЕФ РЙФБФШ ЪМПХНЩЫМЕОЙЕ Й ОЕРПУФПСОУФЧП, ДБ ЙУФТЕВСФ ФЕИ ДХИЙ, ЛБЛ УЙИ УЛПФПЧ" .

дБМЕЕ Ч ИТПОЙЛБИ УППВЭБЕФУС, ЮФП ТБЪ Ч ФТЙ ЗПДБ УПЧЕТЫБЕФУС ЧЕМЙЛБС ЛМСФЧБ. оПЮША ОБ ЦЕТФЧЕООЙЛ УФБЧСФ ТБЪОЩЕ СУФЧБ Й ЪБЛБМЩЧБАФ МПЫБДЕК, ТПЗБФЩК УЛПФ Й ПУМПЧ. ч ЪБЛМЙОБОЙЙ ЗПЧПТСФ: "оБДМЕЦЙФ ЧБН ЕДЙОПДХЫОП Й ЧУЕНЙ УЙМБНЙ ПИТБОСФШ НПК ДПН. дХИЙ ОЕВБ Й ЪЕНМЙ ЧЕДБАФ ЧБЫЙНЙ РПНЩЫМЕОЙСНЙ. лФП ЙЪНЕОЙФ УЕК ЛМСФЧЕ, ДБ ВХДЕФ ФПФ ЙЪТХВМЕО, РПДПВОП ЦЕТФЧЕООЩН ЦЙЧПФОЩН" .

ч ТБУУЛБЪЕ П РПУПМШУФЧЕ мА аБОШДЙОБ Ч мИБУХ Ч 822 ЗПДХ ДБОП ПРЙУБОЙЕ ТЙФХБМБ ЛМСФЧЩ РТЙ ЪБЛМАЮЕОЙЙ НЙТОПЗП ДПЗПЧПТБ: "цТЕГЩ У РФЙЮШЙН ХВПТПН ОБ ЗПМПЧЕ Й ФЙЗТПЧЩН РПСУПН ВЙМЙ Ч МЙФБЧТЩ... лМСФЧЕООЩК ЦЕТФЧЕООЙЛ Ч РПРЕТЕЮОЙЛЕ ЙНЕМ ДЕУСФШ ЫБЗПЧ, Ч ЧЩЫЙОХ - ДЧБ ЖХФБ". рТЙ ЮФЕОЙЙ ЛМСФЧЩ РТЙУХФУФЧХАЭЙЕ "РПНБЪЩЧБМЙ ХУФБ ЛТПЧША" .

йФБЛ, НЩ РПМХЮЙМЙ ЧПЪНПЦОП ВПМЕЕ РПМОПЕ ПРЙУБОЙЕ ВПОУЛПК ЧЕТЩ Й ВПОУЛПК ГЕТЛЧЙ Ч РМБОЕ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛПН Й ЙУФПТЙЛП-ЛХМШФХТОПН. оП ФЕН ОЕ НЕОЕЕ НЩ ОЕ ПФЧЕФЙМЙ ОБ ПУОПЧОПК ЧПРТПУ: ЛБЛПЗП ВПЗБ РПЮЙФБМЙ Й У ЛБЛЙН ЪМПН ВПТПМЙУШ ТЕЧОЙФЕМЙ ТЕМЙЗЙЙ ВПО?

йЪ РТЙЧЕДЕООЩИ ФЕЛУФПЧ НПЦОП ЙЪЧМЕЮШ ОЕУЛПМШЛП УЧЕДЕОЙК, ПРПТОЩИ РХОЛФПЧ ДМС ДБМШОЕКЫЙИ ЙУУМЕДПЧБОЙК:

1. тПДЙОБ ыЕОТБВБ, дМЙООБС ДПМЙОБ пМНП, УПЗМБУОП ЙУФПЮОЙЛХ, ОБИПДЙМБУШ ОБ ЛПОФЙОЕОФЕ дЦБНВХДЧЙРБ (ФЙВ. ДЪБН ВХ ЗМЙОЗ - ДТЕЧОЕЕ ОБЪЧБОЙЕ йОДЙЙ, Б ЧРПУМЕДУФЧЙЙ Й РТЙМЕЗБАЭЙИ Л ОЕК УФТБО). чП ЗМБЧЕ УФТБОЩ пМНП УФПСМЙ ОЕ ВТБНЙОЩ, Б ЧПЙОЩ-ЛЫБФТЙЙ. л ЛБЛПНХ ВЩ ЧТЕНЕОЙ ОЙ ПФОПУЙМЙУШ УЧЕДЕОЙС ЙЪХЮБЕНПЗП ОБНЙ ФЕЛУФБ, ОП ЛБУФБ ЛЫБФТЙЕЧ ОЙЛПЗДБ ОЕ ВЩМБ УЧСЪБОБ У ДТБЧЙДБНЙ, Й РПЬФПНХ ХЛБЪБОЙЕ ОБ ЗПУРПДУФЧП "ЮЙУФЩИ" УМЕДХЕФ ТБУУНБФТЙЧБФШ ЛБЛ ОБНЕЛ ОБ БТЙКУЛПЕ РТПЙУИПЦДЕОЙЕ РМЕНЕОЙ, ЙЪ ЛПФПТПЗП ЧЩЫЕМ ыЕОТБВ.

2. уППФЧЕФУФЧЕООП ЬФПНХ ЙЪ ЙОДЙКУЛЙИ НЙЖПМПЗЙЮЕУЛЙИ ТЕНЙОЙУГЕОГЙК Ч ФЕЛУФЕ ЧЩУФХРБАФ ФПМШЛП ЮЙУФП БТЙКУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ вТБНБ Й йОДТБ, Б ДТБЧЙДУЛЙЕ ыЙЧБ Й чЙЫОХ ДБЦЕ ОЕ ХРПНСОХФЩ. ьФЙ ДЧБ ПВУФПСФЕМШУФЧБ РПЪЧПМСАФ УПУТЕДПФПЮЙФШ РПЙУЛЙ БОБМПЗЙК УТЕДЙ ДТЕЧОЙИ БТЙКУЛЙИ ЛХМШФПЧ.

3. хЛБЪБОП, ЮФП ыЕОТБВ - ЬНБОБГЙС УЧЕФБ , Б ЕЗП ВПЦЕУФЧП-РПЛТПЧЙФЕМШ - ВПЗ-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ", Й ЬФП РПЪЧПМСЕФ ПФЗТБОЙЮЙФШ ВПОУЛХА ДПЛФТЙОХ ПФ ДТЕЧОЕБТЙКУЛПЗП РПМЙФЕЙЪНБ Й ЪПТПБУФТЙЪНБ, ФБЛ ЛБЛ ОЙ Ч ФПН, ОЙ Ч ДТХЗПН УРЕГЙБМШОПЕ РПЮЙФБОЙЕ УЧЕФБ Ч ДПЗНБФЙЛХ ОЕ ЧЧЕДЕОП. йЪЧЕУФОП, ЮФП Ч ДТЕЧОЕН фЙВЕФЕ Ч ДПВХДДЙКУЛЙЕ ЧТЕНЕОБ ФЙВЕФГЩ ИПТПОЙМЙ ХНЕТЫЙИ Ч ЪЕНМЕ . фТХР ыЕОТБВБ ВЩМ УПЦЦЕО, Й ЬФП ПДОП ХЛБЪЩЧБЕФ ОБ ТБЪОЙГХ НЕЦДХ ВПО Й ЪПТПБУФТЙЪНПН, ЙВП Ч РПУМЕДОЕН ФТХРЩ ЧЩЛМБДЩЧБМЙУШ ОБ ВБЫОА НПМЮБОЙС, ДБВЩ ОЕ ПУЛПТВМСФШ УЧСЭЕООПЗП ПЗОС Й ЪЕНМЙ УПРТЙЛПУОПЧЕОЙЕН У ОЕЮЙУФЩН ФЕМПН.

пФНЕФЙЧ ЬФЙ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛЙЕ ПУПВЕООПУФЙ, РПРТПВХЕН РЕТЕОЕУФЙ РТПВМЕНХ Ч ЙОХА РМПУЛПУФШ Й РПДЩУЛБФШ ПФЧЕФ ОБ ДЧБ ЧПРТПУБ: Ч ЛБЛПЗП ВПЗБ ЧЕТЙМЙ ВПОГЩ Й ЮФП СЧМСМПУШ Х ОЙИ ЪМПН? оЕУНПФТС ОБ ФП, ЮФП ВПМШЫЙОУФЧП ТЕМЙЗЙК ФТБЛФХЕФ ОТБЧУФЧЕООЩЕ РТПВМЕНЩ ДПЧПМШОП УИПДОП, УПЮЕФБОЙЕ ЬМЕНЕОФПЧ Ч ЛБЦДПК ЙЪ ОЙИ ЙОДЙЧЙДХБМШОП Й ОЕРПЧФПТЙНП, Й УБНЩН ЗМБЧОЩН ЙЪ ОЙИ СЧМСЕФУС ХЮЕОЙЕ П РТЙТПДЕ ДПВТБ Й ЪМБ. оЕУНПФТС ОБ ФП, ЮФП РТБЛФЙЮЕУЛБС ЬФЙЛБ Ч ФЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕНБИ ТБЪМЙЮБЕФУС Ч ПЮЕОШ ТЕДЛЙИ УМХЮБСИ Й НБМП, НЕФБЖЙЪЙЮЕУЛЙ ЧПУРТЙСФЙЕ ДПВТПЗП Й ЪМПЗП, Б ОЕ РПМЕЪОПЗП Й ЧТЕДОПЗП УПЧРБДБЕФ ПЮЕОШ ТЕДЛП, Й ФП МЙЫШ Ч ФЕИ УМХЮБСИ, ЛПЗДБ ПДОБ ТЕМЙЗЙС РТПЙУИПДЙФ ПФ ДТХЗПК. дЕНПОЩ, ЧТБЦДЕВОЩЕ ыЕОТБВХ, ЙНЕОХАФУС НБТБ, ФП ЕУФШ ПВНБО, МПЦШ, ЪМП. ьФП ХЛБЪБОЙЕ РПЪЧПМСЕФ УТБЪХ ЦЕ ПФВТПУЙФШ РПЙУЛЙ БОБМПЗЙК Ч ДТЕЧОЕБТЙКУЛПК ТЕМЙЗЙЙ, ЗДЕ ЪМБ ЛБЛ УБНПУФПСФЕМШОПК УЙМЩ ЧППВЭЕ ОЕ ВЩМП, Й Ч ЛБОПОЙЮЕУЛПН ЪПТПБУФТЙЪНЕ, Ч ЛПФПТПН бТЙНБО ЧЩУФХРБЕФ ЛБЛ ТБЧОПГЕООЩК УПРЕТОЙЛ пТНХЪДБ. фПМШЛП Ч ИТЙУФЙБОУФЧЕ ДШСЧПМ ОБЪЧБО ПФГПН МЦЙ, ОП ВПО ЗПТБЪДП ДТЕЧОЕЕ БРПУФПМШУЛПК РТПРПЧЕДЙ, Й ЬФП УПЧРБДЕОЙЕ ОБДП РТЙЪОБФШ УМХЮБКОЩН. ч ЙУФПЮОЙЛБИ РПУФПСООП ПФНЕЮБЕФУС, ЮФП ВПОУЛБС ТЕМЙЗЙС ФТЕВХЕФ ПФ РПУМЕДПЧБФЕМЕК БЛФЙЧОПК РТПРПЧЕДЙ Й ВПТШВЩ ЪБ РТБЧДХ, Б ОЙЛБЛ ОЕ УФТЕНМЕОЙС Л РПЛПА, УЧПКУФЧЕООПЗП ВХДДЙКУЛПК ДПЛФТЙОЕ.

гЕОФТБМШОЩЕ ВПОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ ФТБЛФХАФУС ЛБЛ гБТШ ВЩФЙС, вЕМЩК УЧЕФ, юЙУФПЕ ДЙФС ВЩФЙС, вПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ Й Ф.Д. ьФП ЪОБЮЙФ, ЮФП ФХФ НЩ ЙНЕЕН ОЕ РПЛМПОЕОЙЕ ЛБЛПК-МЙВП ЙЪ УЙМ РТЙТПДЩ, Б ЛПУНПУХ Ч ГЕМПН. чПФ ЧБЦОПЕ ОБВМАДЕОЙЕ, ЛПФПТПЕ РТЙВМЙЦБЕФ ОБУ Л ГЕМЙ. вПОХ ЮХЦДБ ЙДЕС БУЛЕЪЩ, РПЮЙФБАФУС ОБТСДХ У НХЦУЛЙНЙ ЦЕОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ, Й ДБЦЕ ЧЕТИПЧОЩК ВПЗ уБОРП (УБОЗУ РП) ЙНЕЕФ УЧПА ЦЕОУЛХА ЙРПУФБУШ - нБФШ ВЩФЙС юХЮБН (ЮИХ МЮБН) .

й ОБЛПОЕГ, ФЕЛУФ УППВЭБЕФ, ЮФП ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ РТПРПЧЕДПЧБМ ОЕ ФПМШЛП ОБ ЧПУФПЛЕ, ОП Й ОБ ЪБРБДЕ. ч ФПН ЦЕ РТПЙЪЧЕДЕОЙЙ "ъЕТНЙЗ" ЕУФШ ЕЭЕ ПДОП ЧБЦОПЕ НЕУФП, Б ЙНЕООП: Ч ЛБЮЕУФЧЕ ПДОПЗП ЙЪ РЕТЕЧПДЮЙЛПЧ Й ЛПННЕОФБФПТПЧ ВПОУЛЙИ ЛОЙЗ ОБТСДХ У ЙОДЙКУЛЙНЙ Й ЛЙФБКУЛЙНЙ ХЮЕОЩНЙ ОБЪЧБО "нХДТЕКЫЙК Ч тЙНЕ иТЙЪПУФПНПТБФПТ" (ЛИТПН МБ НЛИБУ РБ ЗУЕТ ФИПЗЕ МЮЕ "ВКБНУ) . ъОБЮЙФ, УМЕДХС ФЕЛУФБН, НЩ ДПМЦОЩ ЙУЛБФШ ПРЙУБООХА УЙУФЕНХ ФБЛЦЕ Й Л ЪБРБДХ ПФ рБНЙТБ, Ч йТБОЕ Й уТЕДЙЪЕНОПНПТУЛПН ВБУУЕКОЕ Ч РЕТЧЩЕ РСФШДЕУСФ МЕФ ДП ОБЫЕК ЬТЩ Й Ч РЕТЧЩЕ ЧЕЛБ ОБЫЕК ЬТЩ. рПУЛПМШЛХ ЙУФПТЙС ТЕМЙЗЙЙ БОФЙЮОПЗП НЙТБ ЙЪХЮЕОБ ДПУФБФПЮОП РПМОП, НПЦОП УЛБЪБФШ ДПУФБФПЮОП ХЧЕТЕООП, ЮФП ФПМШЛП ПДЙО ЛХМШФ ПФЧЕЮБЕФ ЧУЕН ХУМПЧЙСН - ЬФП ЛХМШФ нЙФТЩ, ДТЕЧОЕБТЙКУЛПЗП ВПЦЕУФЧБ ЛПУНПУБ, РПЛТПЧЙФЕМС ЧПЙОПЧ, ВПТГБ РТПФЙЧ МЦЙ Й ПВНБОБ.

лХМШФ нЙФТЩ РЕТЕЦЙМ ДМЙООХА ЬЧПМАГЙА. оБ ЪБТЕ ЙУФПТЙЙ нЙФТБ ЧЩУФХРБЕФ Ч РЕТЧПВЩФОПК ЧЕДЙКУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ЛБЛ УЩО бДЙФШЙ (рТЙТПДЩ ЙМЙ вЩФЙС) Й ВТБФ чБТХОЩ, ЬММЙОУЛЙН БОБМПЗПН ЛПФПТПЗП ВЩМ хТБО. чОБЮБМЕ нЙФТБ Й чБТХОБ РПЮЙФБМЙУШ ЧНЕУФЕ , ОП ЪБФЕН ЙИ УХДШВЩ ТБЪПЫМЙУШ. хТБО РБМ ЦЕТФЧПК уБФХТОБ (чТЕНЕОЙ), Б нЙФТБ ПУФБМУС Ч ЙТБОУЛПК НЙЖПМПЗЙЙ Й ДБЦЕ ФЕПМПЗЙЙ ЛБЛ ВПЦЕУФЧП, ИТБОСЭЕЕ ЛМСФЧЩ Й ОБЛБЪЩЧБАЭЕЕ МЦЕГПЧ. ч ДЕУСФПН СЫФЕ "бЧЕУФЩ" ЕУФШ НОПЗП ЗЙНОПЧ, РПУЧСЭЕООЩИ нЙФТЕ. рТЙЧЕДЕН ФПМШЛП ПДЙО, ОП ИБТБЛФЕТОЩК ФЕЛУФ. бИХТБНБЪДБ ПВТБФЙМУС Л уРЙФБНБ-ъБТБФХЫТЕ, ЗПЧПТС: "рПЙУФЙОЕ, ЛПЗДБ С УПФЧПТЙМ нЙФТХ, ЧМБДЩЛХ ПВЫЙТОЩИ РБУФВЙЭ, П уРЙФБНБ, С УПФЧПТЙМ ЕЗП УФПМШ ЦЕ ДПУФПКОЩН ЦЕТФЧПРТЙОПЫЕОЙК Й НПМЙФЧ, ЛБЛ Й С УБН, бИХТБНБЪДБ. ъМПДЕК, ЛПФПТЩК УПМЦЕФ нЙФТЕ (ЙМЙ ОБТХЫЙФ ДПЗПЧПТ), ОБЧМЕЮЕФ УНЕТФШ ОБ ЧУА УФТБОХ, РТЙЮЙОЙФ НЙТХ ФБЛПЕ ЦЕ ЪМП, ЛБЛ УФП ЗТЕЫОЙЛПЧ. п уРЙФБНБ, ОЕ ОБТХЫБК ДПЗПЧПТБ ОЙ У ЧЕТХАЭЙНЙ, ОЙ У ОЕЧЕТХАЭЙНЙ, ФБЛ ЛБЛ нЙФТБ Й ДМС ЧЕТОЩИ, Й ДМС ОЕЧЕТОЩИ" . дТЕЧОЙК нЙФТБ, ЗЕОЙК ОЕВЕУОПЗП УЧЕФБ, РПЮЙФБМУС ОБТБЧОЕ У бИХТБНБЪДПК, Й дБТЙК зЙУФБУР ПФЧЕМ ПДЙОБЛПЧП РПЮФЕООЩЕ НЕУФБ ЬНВМЕНБН пТНХЪДБ Й нЙФТЩ ОБ УФЕОБИ УЧПЕК ХУЩРБМШОЙГЩ (486 З. ДП О.Ь.) .

йОПЗДБ нЙФТБ УЮЙФБЕФУС ВПЦЕУФЧПН, УПЧНЕЭБАЭЙН НХЦУЛПК Й ЦЕОУЛЙК РПМ. оБ ОЕЛПФПТЩИ НЙФТБЙУФУЛЙИ РБНСФОЙЛБИ ЧУФТЕЮБАФУС УЙНЧПМЩ ВПЗБ Й ВПЗЙОЙ. оБ НОПЗЙИ ВБТЕМШЕЖБИ нЙФТБ ЪБЛБМЩЧБЕФ ВЩЛБ ЙМЙ ВБТБОБ, ЮФП ХЛБЪЩЧБЕФ ОБ УЧСЪШ ЛХМШФБ У ЦЕТФЧПРТЙОПЫЕОЙСНЙ, ОП ЗМБЧОЩЕ ЛХМШФПЧЩЕ ДЕКУФЧЙС УПЧЕТЫБМЙУШ ФБКОП. лУЕТЛУ УРЕГЙБМШОЩН ХЛБЪПН ЪБРТЕФЙМ РПЮЙФБОЙЕ ДЬЧПЧ Ч УЧПЕК ЙНРЕТЙЙ, ОП нЙФТБ Й бОБИЙФБ ВЩМЙ ЙУЛМАЮЕОЩ ЙЪ ЮЙУМБ ЗПОЙНЩИ ВПЗПЧ Й ХРПНСОХФЩ Ч ОБДРЙУЙ бТФБЛУЕТЛУБ ЛБЛ УПАЪОЙЛЙ бИХТБНБЪДЩ . пДОБЛП ЛХМШФ нЙФТЩ Ч йТБОЕ ВЩМ ЧЩФЕУОЕО РПЮЙФБОЙЕН бНЕЫБ уРЕОФ, Й ЧРПУМЕДУФЧЙЙ нЙФТБ ЧЩУФХРБЕФ ЛБЛ УБНПУФПСФЕМШОПЕ ВПЦЕУФЧП, ОБИПДСЭЕЕУС РПУЕТЕДЙОЕ НЕЦДХ пТНХЪДПН Й бТЙНБОПН . ъОБЮЕОЙЕ ЛХМШФБ нЙФТЩ Ч йТБОЕ ЪБНЕФОП УОЙЪЙМПУШ, Б ТБУИПЦДЕОЙС ЕЗП У ЪПТПБУФТЙЪНПН ПВПУФТЙМЙУШ. ъБФП Ч нБМПК бЪЙЙ ЛХМШФ нЙФТЩ ТБУГЧЕМ. еНХ РПЛМПОСМУС нЙФТЙДБФ, ЕЗП ЮФЙМЙ ЛЙМЙЛЙКУЛЙЕ РЙТБФЩ, Х ЛПФПТЩИ ЛХМШФ нЙФТЩ ЪБЙНУФЧПЧБМЙ ТЙНУЛЙЕ УПМДБФЩ, ОЕЛПФПТЩЕ ЙНРЕТБФПТЩ, ОБРТЙНЕТ бЧТЕМЙБО, дЙПЛМЕФЙБО, аМЙБО пФУФХРОЙЛ , Б Ч йТБОЕ - РПМЛПЧПДЕГ вБИТБН юХВЙО .

ъБРБДОЩК НЙФТБЙЪН - РПЛМПОЕОЙЕ "оЕРПВЕДЙНПНХ УПМОГХ" - ОЕ ЧЩДЕТЦБМ УПРЕТОЙЮЕУФЧБ У ИТЙУФЙБОУФЧПН Й ЙУМБНПН Й ВЕУУМЕДОП ЙУЮЕЪ. ъБФП ОБ ЧПУФПЛЕ ПО УПИТБОЙМУС Х ЬЖФБМЙФПЧ, ЗДЕ РПВПТОЙЛПН ЕЗП ЧЩУФХРЙМ ГБТШ нЙИЙТБЛХМБ, ВПТЕГ РТПФЙЧ ВХДДЙЪНБ . гБТУФЧП ЬЖФБМЙФПЧ Ч ОБЮБМЕ VI Ч. ЧЛМАЮБМП Ч УЕВС дБТДЙУФБО Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ , ФБЛ ЮФП ЛХМШФХТОПЕ ПВЭЕОЙЕ НЕЦДХ ЬЖФБМЙФБНЙ Й УФТБОПК ыБОЫХО ВЩМП МЕЗЛЙН Й ДБЦЕ ОЕЙЪВЕЦОЩН.

уПЗМБУОП ПУОПЧОПНХ ФЕЪЙУХ НЙФТБЙЪНБ, оЕВП ЧНЕУФЕ УП УЧПЕК УХРТХЗПК ъЕНМЕК РТБЧЙФ ЧУЕНЙ ДТХЗЙНЙ ВПЗБНЙ, РПТПЦДЕООЩНЙ ПУОПЧОЩН ДЧХЕДЙОЩН ВПЦЕУФЧПН . оЕ ЬФПФ МЙ ЛХМШФ НЩ ОБИПДЙН Х ФЙВЕФГЕЧ Й НПОЗПМПЧ ДП РТЙОСФЙС ЙНЙ ВХДДЙЪНБ? дБМШЫЕ, ъЕНМС-РТПЙЪЧПДЙФЕМШОЙГБ, terra Mater, ПРМПДПФЧПТЕООБС ЧПДПК, ЪБОЙНБЕФ ЧБЦОПЕ НЕУФП Й Ч ТЙФХБМБИ, Й Ч ХЮЕОЙЙ НЙФТБЙЪНБ , Б Х ВПОГЕЧ ПДЙО ЙЪ ПУОПЧОЩИ ТЙФХБМПЧ - РПМЙЧБОЙЕ ЪЕНМЙ ЧПДПК: "дЩН ВМБЗПЧПОЙК РТЙУПЕДЙОСЕФУС Л ПВМБЛБН. ч ЮЙУФХА ЛТБУЙЧХА ЮБЫЛХ ОБМЙЧБЕФУС ЮЙУФБС ЧПДБ, Й ДЕТЦБФ (ЕЕ) Ч РТБЧПК (УФПТПОЕ ЙМЙ ТХЛЕ). рПМЙЧБАФ НБМЕОШЛХА ЪЕМЕОХА ФТБЧЛХ Й ДЕТЦБФ (ЮБЫЛХ) Ч МЕЧПК (ТХЛЕ), ЛМБДХФ (РПФПН) Ч ДТБЗПГЕООЩК ЮЙУФЩК УПУХД" . ч НЙФТБЙЪНЕ ЮЕФЩТЕ ПУОПЧОЩИ ЧЕФТБ ЧНЕУФЕ У ЮЕФЩТШНС ЧТЕНЕОБНЙ ЗПДБ ПВПЦЕУФЧМСАФУС ЛБЛ ЗЕОЙЙ РТЙТПДОЩИ УЙМ , Й ФПЮОП ФБЛБС ЦЕ ЛПОГЕРГЙС ЙНЕЕФУС Ч ХЮЕОЙЙ ВПО. й УБНПЕ ЗМБЧОПЕ, У пТНХЪДПН нЙФТБ Ч НЙТЕ, Б ЙОПЗДБ Й Ч ДТХЦВЕ, ОП бТЙНБО ЕНХ ЧТБЗ. оБЪЧБОЙЕ ЪМПЗП ДХИБ ОБ ЫБОЫХОУЛПН СЪЩЛЕ ьТ, Ф.Е. РЕТЧЩК УМПЗ ЙНЕОЙ бТЙНБО . нЙФТБ - ВПЦЕУФЧП УЧЕФБ, УПЗМБУОП "бЧЕУФЕ", ОБ НЕДБМШПОЕ ЙЪ лЙМЙЛЙЙ ЙЪПВТБЦЕО Ч ЧЙДЕ НПМПДПЗП НХЦЮЙОЩ У ЛПТПОПК ОБ ЗПМПЧЕ Й ЛЙОЦБМПН Ч РТБЧПК ТХЛЕ, ЛПФПТЩК ПО РТЙЗПФПЧЙМУС ЧПОЪЙФШ Ч ЗПТМП ЦЕТФЧЕООПНХ ВЩЛХ. оБ ОЕН ОБВЕДТЕООБС РПЧСЪЛБ, ОБРПНЙОБАЭБС ЛПТПФЛХА АВЛХ УП УЛМБДЛБНЙ, ФЕМП ЧЩЫЕ РПСУБ ПВОБЦЕОП. лПТПОБ РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК ХЪЛЙК ОЕВПМШЫПК ПВТХЮ РП ТБЪНЕТХ ЗПМПЧЩ, ХЧЕОЮБООЩК ПУФТЩНЙ ЪХВГБНЙ. ьФХ ЛПТПОХ, УЙНЧПМ УЙСАЭЕЗП УЧЕФБ, нЙФТБ РПМХЮЙМ ПФ УПМОГБ, ОБД ЛПФПТЩН ПО ПДЕТЦБМ РПВЕДХ. мЕЪЧЙЕ ЛЙОЦБМБ ЛПТПФЛПЕ Й ЫЙТПЛПЕ, ТХЛПСФЛБ ЪБЛБОЮЙЧБЕФУС ОЕУЛПМШЛЙНЙ, ПДОП ОБД ДТХЗЙН, ЫБТППВТБЪОЩНЙ ХФПМЭЕОЙСНЙ . ч ВПОЕ БОБМПЗПН нЙФТЩ СЧМСЕФУС ВПЦЕУФЧП "вЕМЩК УЧЕФ", РТЙЮЕН ЕЗП ОБЪЩЧБАФ ОЕ РТПУФП ВПЦЕУФЧПН ("МИБ"), Б ВПЦЕУФЧПН-ЦТЕГПН ("МИБ-ЗЫЕО"). уМПЧП "ЦТЕГ" ("ЗЫЕО") Х ВПОГЕЧ ЙНЕМП ЧРПМОЕ ЛПОЛТЕФОПЕ ЪОБЮЕОЙЕ: Ч ДТЕЧОЕН фЙВЕФЕ ЙНЕООП ЬФП МЙГП ЧПОЪБМП ЛЙОЦБМ Ч ЗПТМП ЦЕТФЧЕООПНХ ЦЙЧПФОПНХ РТЙ УПЧЕТЫЕОЙЙ ТЕМЙЗЙПЪОЩИ ТЙФХБМПЧ .

пУОПЧБФЕМШ ВПОБ ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ УЮЙФБЕФУС ЬНБОБГЙЕК УЧЕФБ, РТЙЮЕН ЕЗП ВПЦЕУФЧПН-РПЛТПЧЙФЕМЕН ВЩМ "вЕМЩК УЧЕФ". ыЕОТБВ - ОЕ ЙНС, Б РТПЪЧЙЭЕ - "УПЧЕТЫЕООЕКЫЙК ЦТЕГ", ЕЗП ТПДПЧПЕ ЙНС ВЩМП, ЛБЛ ХЦЕ ЧЩЫЕ ЗПЧПТЙМПУШ, дНХ (РП ДТХЗЙН ЙУФПЮОЙЛБН - дНХТБ). пВПЦЕУФЧМЕОЙЕ ПФДЕМШОЩИ МЙГ ЙНЕМП НЕУФП ФБЛЦЕ Й Ч ЪБРБДОПН НЙФТБЙЪНЕ. йЪЧЕУФОП, ЮФП ГБТА фТДБФХ бТНСОУЛПНХ РПЛМПОСМЙУШ, ЛБЛ ЬНБОБГЙЙ нЙФТЩ, Б ЙНРЕТБФПТ оЕТПО ДБЦЕ УПВЙТБМУС МЙЮОП РТЙОСФШ ХЮБУФЙЕ Ч ГЕТЕНПОЙЙ ЧПЪДБЧБОЙС РПЮЕУФЕК ЬФПНХ ГБТА, ЛБЛ ВПЦЕУФЧХ . йЪНЕОЕОЙЕ ЖПТНЩ ВПОУЛПЗП ЛЙОЦБМБ ПВЯСУОСЕФУС, РП ОБЫЕНХ НОЕОЙА, ФЕН, ЮФП ВПОГЩ ДБЧОП ХЦЕ ПФЛБЪБМЙУШ РПД ЧМЙСОЙЕН ВХДДЙЪНБ ПФ ЛТПЧБЧЩИ ТЙФХБМПЧ, ЛПФПТЩЕ Ч ОБУФПСЭЕЕ ЧТЕНС ХЦЕ ОЕ УХЭЕУФЧХАФ. л ЬФПНХ УМЕДХЕФ ЕЭЕ ДПВБЧЙФШ, ЮФП НЙФТБЙУФУЛЙК ЛЙОЦБМ ВЩМ ЧЧЕДЕО Ч ТЕЛЧЙЪЙФ ФЙВЕФУЛЙИ МБН-ФБОФТЙУФПЧ, ЧЕТПСФОЕЕ ЧУЕЗП, Ч VIII Ч. рБДНБУБНВИБЧПК ДМС РПДБЧМЕОЙС ЪМЩИ ДХИПЧ Й УХЭЕУФЧХЕФ ДП УЙИ РПТ, УПИТБОСС УЧПА ДТЕЧОЕКЫХА ЖПТНХ.

оП ОЕ ФПМШЛП ЛХМШФПЧЩЕ ДЕФБМЙ Й ОЕ УФПМШЛП ПОЙ ПРТЕДЕМСАФ ВМЙЪПУФШ ХЮЕОЙК НЙФТБЙЪНБ Й ВПОБ. чПУФПЮОЩК НЙФТБЙЪН, УПИТБОЙЧЫЙК БТИБЙЮОЩЕ ЮЕТФЩ, ОЕ УДЕМБМУС, РПДПВОП ЪБРБДОПНХ, ТЕМЙЗЙЕК РПВЕДЩ ЙМЙ ЧПЕООПЗП ХУРЕИБ, Б ПУФБМУС ХЮЕОЙЕН ВПТШВЩ ЪБ РТБЧДХ Й ЧЕТОПУФШ. пО ОЕ РТЕЧТБФЙМУС Ч "оЕРПВЕДЙНПЕ УПМОГЕ", Б УПИТБОЙМ УЧПА ЛПУНЙЮЕУЛХА РТЙТПДХ, ЗДЕ УПМОГЕ ВЩМП ФПМШЛП "ЗМБЪ нЙФТЩ", Б УБН ПО - ВПЦЕУФЧП-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ". чТБЗПН ЧПУФПЮОПЗП нЙФТЩ, ЛБЛ Й ВПОУЛПЗП "вЕМПЗП УЧЕФБ", ВЩМЙ МПЦШ, ПВНБО Й РТЕДБФЕМШУФЧП, РТЙЮЕН РПМ РПУМЕДОЙН РПОЙНБМПУШ ЪМПХРПФТЕВМЕОЙЕ ДПЧЕТЙЕН. йНЕООП ЬФБ ДПЗНБФЙЮЕУЛБС Й ПДОПЧТЕНЕООП РУЙИПМПЗЙЮЕУЛБС ЮЕТФБ ТПДОЙФ НЙФТБЙЪН У ТЕМЙЗЙЕК ВПО Й ПФЧЕФЧМЕОЙСНЙ ВПОБ Х ДТЕЧОЙИ НПОЗПМПЧ .

й ОБЛПОЕГ, РПУМЕДОЙК ЧПРТПУ: РПЮЕНХ НЙФТБЙЪН ФБЛ ОЕ МБДЙМ У ВХДДЙЪНПН, ИПФС ДПЧПМШОП УРПЛПКОП РПЪЧПМЙМ РПЗМПФЙФШ УЕВС ИТЙУФЙБОУФЧХ Й ЙУМБНХ? пВЭЕЕ Ч ВХДДЙЪНЕ Й ВПОЕ (НЙФТБЙЪНЕ) - ХЛБЪБОЙЕ ЧЕТХАЭЙН ДЕМБФШ ДПВТЩЕ ДЕМБ Й УФТЕНЙФШУС Л УБНПХУПЧЕТЫЕОУФЧПЧБОЙА, ОП РПОЙНБОЙЕ ДПВТБ Й ГЕМЙ, ТБДЙ ЛПФПТПК УМЕДХЕФ УПЧЕТЫЕОУФЧПЧБФШУС, ДЙБНЕФТБМШОП РТПФЙЧПРПМПЦОП. вХДДЙУФЩ УЮЙФБАФ ДПВТПН МЙВП "ОЕДЕМБОЙЕ", МЙВП РТПРБЗБОДХ УЧПЕЗП ХЮЕОЙС, ЛПФПТПЕ Ч ЛПОЕЮОПН УЮЕФЕ ЧЕДЕФ Л ФПНХ ЦЕ "ОЕДЕМБОЙА" ТБДЙ РПМОПЗП ЙУЮЕЪОПЧЕОЙС ЙЪ ЦЙЪОЙ. нЙФТБЙУФЩ, ОБПВПТПФ, РТЕДРЙУЩЧБАФ ВПТШВХ ЪБ РТБЧДХ Й УРТБЧЕДМЙЧПУФШ, Ф.Е. ЧПЕООЩЕ РПДЧЙЗЙ, Б ЧП ЧТЕНС ЧПКОЩ ПФЫЕМШОЙЛЙ ТБУУНБФТЙЧБАФУС ЙНЙ ЛБЛ ДЕЪЕТФЙТЩ. у ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС ВХДДЙУФБ, НЙТ - ПВЙФЕМШ НХЮЕОЙК, ЙЪ ЛПФПТПК ОБДП ВЕЦБФШ; РТЕЛТБЭЕОЙЕ РТПГЕУУБ ЧПУУФБОПЧМЕОЙС ЦЙЪОЙ, Ф.Е. ВЕЪВТБЮЙЕ, - ПВСЪБФЕМШОПЕ ХУМПЧЙЕ УРБУЕОЙС. ч НЙФТБЙЪНЕ нЙФТБ - "ИПЪСЙО ПВЫЙТОЩИ РПМЕК", ЛПФПТЩН ПО ДБЕФ РМПДПТПДЙЕ. пО ДБЕФ РТЙТПУФ РПЗПМПЧША УФБД, ПО ФБЛЦЕ ДБЕФ ФЕН, ЛФП ЮЕУФЕО, ЪДПТПЧШЕ, ЙЪПВЙМЙЕ Й ВПЗБФУФЧП. пО - ФПФ, ЛФП ТБЪДБЕФ ОЕ ФПМШЛП НБФЕТЙБМШОЩЕ, ОП Й ДХИПЧОЩЕ ВМБЗБ . лПТПЮЕ ЗПЧПТС, НЙФТБЙЪН - ЦЙЪОЕХФЧЕТЦДБАЭБС УЙУФЕНБ. оП ЕУМЙ ФБЛ, ФП РТПРПЧЕДШ ВПТШВЩ У ЦЙЪОША, ХФЧЕТЦДЕОЙЕ, ЮФП РТЕЛТБУОЩК НЙТ, ПЛТХЦБАЭЙК ОБУ, - НБКС (ЙММАЪЙС), ЮФП РПМОПЕ ВЕЪДЕМЙЕ - УБНПЕ РПДИПДСЭЕЕ ЪБОСФЙЕ ДМС ФБМБОФМЙЧПЗП ЮЕМПЧЕЛБ Й ЮФП МХЮЫЕЕ УТЕДУФЧП ДМС ФПТЦЕУФЧБ ДПВТБ - ЬФП ОЕРТПФЙЧМЕОЙЕ ЪМХ, - ЧУЕ ЬФП РТЕДУФБЧМСМПУШ НЙФТБЙУФБН-ВПОГБН ЮХДПЧЙЭОПК МПЦША, Б У МПЦША ОБДП ВЩМП ВПТПФШУС, ФБЛ РТЕДРЙУЩЧБМ ЙИ ЪБЛПО. чПФ РПЮЕНХ ВХДДЙЪН ЧУФТЕФЙМ ФБЛПЕ СТПУФОПЕ УПРТПФЙЧМЕОЙЕ Ч фЙВЕФЕ Й нПОЗПМЙЙ Й РПВЕДЙМ, ДБ Й ФП ОЕ РПМОПУФША, ФПМШЛП ФПЗДБ, ЛПЗДБ ЧОХФТЕООЙЕ ЧПКОЩ ХОЕУМЙ Ч ВЕЪДОХ УБНХА ДЕСФЕМШОХА ЮБУФШ ОБУЕМЕОЙС, Б Х ПУФБЧЫЙИУС ХЦЕ ОЕ ВЩМП ОЙ УЙМ, ОЙ ЦЕМБОЙС РТПФЙЧПУФПСФШ ОПЧПНХ ХЮЕОЙА, ЛПФПТПЕ УХМЙМП НЙТ Й РТЙЪЩЧБМП ЧЩКФЙ ЙЪ ЬФПЗП ЦЕУФПЛПЗП НЙТБ УФТБДБОЙК. фПЗДБ Ч бЪЙЙ Й ЧПУФПТЦЕУФЧПЧБМБ ЦЕМФБС ЧЕТБ.

хЦЕ РПУМЕ ФПЗП ЛБЛ ОБЫБ УФБФШС ВЩМБ ЪБЛПОЮЕОБ, ОБН ХДБМПУШ ТБУЫЙЖТПЧБФШ ДТЕЧОАА ФЙВЕФУЛХА ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛХА ЛБТФХ, ЛПФПТБС ВЩМБ ПРХВМЙЛПЧБОБ Ч фЙВЕФУЛП-ЫБОЫХОУЛПН УМПЧБТЕ . чЩСУОЙМПУШ ВМБЗПДБТС ЬФПК ЛБТФЕ, ЮФП УФТБОБ пМНП - ЬФП ОЕ ЮФП ЙОПЕ, ЛБЛ ьМБН, РПД ЛПФПТЩН ЙНЕЕФУС Ч ЧЙДХ йТБО ЧТЕНЕО бИЕНЕОЙДПЧ, ЗПТПД, Ч ЛПФПТПН ТПДЙМУС ыЕОТБВ, - рБУБТЗБДЩ. хДБМПУШ ФБЛЦЕ ХУФБОПЧЙФШ, ЮФП ОБЮБМП ЧПЪОЙЛОПЧЕОЙС ВПОУЛПЗП ХЮЕОЙС ПФОПУЙФУС ЛП ЧТЕНЕОЙ ЪБЧПЕЧБОЙС РЕТУБНЙ нЙДЙЙ Й чБЧЙМПОБ (ЬФЙ ЬРЙЪПДЩ ЕУФШ Ч ФЙВЕФУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛБИ), Ф.Е. ЛП ЧТЕНЕОЙ лЙТБ II. уПЗМБУОП ФЙВЕФУЛЙН ЙУФПЮОЙЛБН, ЛПФПТЩЕ ЛПТТЕЛФЙТХАФУС ДТЕЧОЙНЙ ЙТБОУЛЙНЙ, ВПОУЛПЕ ХЮЕОЙЕ Ч йТБОЕ ВЩМП РПЮФЙ РПМОПУФША ХОЙЮФПЦЕОП лУЕТЛУПН (V Ч. ДП О.Ь.), ЛПФПТПЗП ФЙВЕФГЩ ОБЪЩЧБАФ лИТЙЫЙ, Б ФБЛЦЕ ыТЙИБТЫБ (ДТ.-РЕТУ. иЫБСТЫБ). хДБМПУШ ФБЛЦЕ ТБЪПВТБФШ ПДОП ФЕНОПЕ НЕУФП ЙЪ ВЙПЗТБЖЙЙ ыЕОТБВБ, Ч ЛПФПТПК, ЛБЛ НЩ ФЕРЕТШ РПОЙНБЕН, ЗПЧПТЙФУС П ФПН, ЮФП ЬФП УПЮЙОЕОЙЕ ВЩМП РЕТЧПОБЮБМШОП УПУФБЧМЕОП Ч ьМБНЕ, ЗДЕ ПОП Й ВЩМП ЪБРЙУБОП ЖЙОЙЛЙКУЛЙНЙ ВХЛЧБНЙ . мЙФЕТБФХТБ

1. вЕФФБОЙ Й дХЗМБУ. чЕМЙЛЙЕ ТЕМЙЗЙЙ чПУФПЛБ. н., 1899.

2. йБЛЙОЖ (о.с. вЙЮХТЙО). йУФПТЙС фЙВЕФБ Й иХИХОПТБ. ф. 1. урВ., 1833.

3. зХНЙМЕЧ м.о. ьЖФБМЙФЩ Й ЙИ УПУЕДЙ Ч IV ЧЕЛЕ //чЕУФОЙЛ ДТЕЧОЕК ЙУФПТЙЙ, N 1, 1959.

4. зХНЙМЕЧ м.о. мЕЗЕОДБ Й ДЕКУФЧЙФЕМШОПУФШ дТЕЧОЕЗП фЙВЕФБ //чЕУФОЙЛ ЙУФПТЙЙ НЙТПЧПК ЛХМШФХТЩ, N 3.1960.

5. зХНЙМЕЧ м.о. дТЕЧОЕНПОЗПМШУЛБС ТЕМЙЗЙС //дПЛМ. ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛПЗП ПВЭЕУФЧБ ууут. чЩР. 5, м.,1968.

6. зХНЙМЕЧ м.о. чЕМЙЮЙЕ Й РБДЕОЙЕ дТЕЧОЕЗП фЙВЕФБ //уФТБОЩ Й ОБТПДЩ чПУФПЛБ. чЩР. VIII, 1969.

7. зХНЙМЕЧ м.о., лХЪОЕГПЧ в.й. пРЩФ ТБЪВПТБ ФЙВЕФУЛПЗП РЙЛФПЗТБЖЙЮЕУЛПЗП РЙУШНБ. уВПТОЙЛ УФБФЕК РП УЕНЙПФЙЛЕ.

8. йЧБОПЧУЛЙК б.п. нБФЕТЙБМЩ ДМС ЙУФПТЙЙ ЙОПТПДГЕЧ аЗП-ъБРБДОПЗП лЙФБС. урВ., 1887.

9. оЙЛПМБЕЧ а. ч РПЙУЛБИ ЪБ ВПЦЕУФЧПН. пЮЕТЛЙ РП ЙУФПТЙЙ ЗОПУФЙГЙЪНБ. урВ., 1913.

10. уЕВЕПУ. йУФПТЙС ЙНРЕТБФПТБ йТБЛМЙС, РЕТ. л. рБФЛБОПЧБ. урВ., 1862.

11. Bell Ch. The Religion of Tibet, Oxford, 1931.

12. Cumont F. Les misteresde Mithra, Bruxelles, 1913.

13. "Dus-parin-po-che"irgyund gzer-mig, Delhi, 1965.

14. "Dzangs bilin oder der Weise und der Thor, aus dem tibetischen ubersetzt... von I.J. Schmidt, Th. I, SPb., 1843.

15. Encyclopaedie of Religions and Ethics, vol. IV, Chicago, 1915.

16. Francke A.H. A History of Western Tibet, L, 1907.

17. Francke A.H. Das Christentum und die tibetische Bon-Religion //Deutsche Forchung, Heft 5, ч. 1928.

18. Ghirschman R.M. Les Chionites-Hephthalites, Caire, 1948.

19. Hoffinann H. Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, Mainz-Wesbaden, 1950.

20. Laufer ч. Uber ein tibetisches Geschichtwerk der Bonpo //T"oung Pao. Ser. II, 1901, vol. II.

21. Stein R.A. La civilisation tibetaine, P., 1962.

22. Thomas F.W. Tibetan Literary Texts and Documents concerning Chinese Turkestan. Pt. III, L„ 1955.

23. Tibetan-Zang-zung Dictionary, Delhi, 1967.

Тибетская религия бон - это национальная религия людей, проживающих в Тибете. Религия бон, как указывает Википедия, является доминирующей можно сказать официальной религией вплоть до тринадцатого века. Далее судьба, которая связана с религией бон не столь светлая, так как учение вытесняется буддизмом. Главной религией в Тибете сейчас является буддизм, а не тибетская бон, но последняя до сих пор имеет широкий круг сторонников, к которым относятся как жители провинций Кам, Сикким, страны Бутан, так и сами тибетцы, совмещающие различные популярные буддийские верования с традиционными ритуалами бон. Можно отметить, что тибетская религия бон оказала особое и сильное влияние на буддийскую школу Ньингма. Религия бон имеет многолетние устоявшиеся традиции, различные практики, написаны книги, снято видео, распространена символика – все, что сопутствует любой другой древней религии на планете.

Религия бон с тибетского переводится не иначе, как ритуал или ритмическая речь, т.е. можно сказать, что просто заклинание. Суть религии бон это действительно заклинание и это не случайно. Тибетская религия бон основное внимание уделяет именно магической практике, то есть обращает основное внимание своих последователей на взаимодействие как с добрыми, так и со злыми духами и божествами. Таким образом, суть религии бон - это практика, то есть использование заклинаний для контакта с потусторонним миром в личных целях. Можно сказать, что религия бон в Тибете не погружается в теософические аспекты божественности, как это делают многие другие религии мира.

Сказать точно и однозначно, когда возникла тибетская религия бон не представляется возможным из-за практически полного отсутствия источников. Исследователи предполагают, что учение и практическая религия бон подвергались воздействию зороастризма и шиваизма. Некотоыре книги религии бон указывают, что согласно легенде, учение бон было принесено в Тибет пробужденным Тонпа Шенрабом. Это событие произошло 17–18 тысяч лет назад. Тибетская религия и учение бон через своих последователей исторически делится на следующие периоды:
Древнейший или шаманский бон; реформированный бон, а также Вечный бон, или бон Свастики – вот такие символы имеет религия бон.
Тибетская религия бон конечно же имеет свои особенности, которые неразрывно связаны прежде всего с местом ее возникновения. Жизнь людей в условиях тибетского высокогорья была и остается действительно крайне тяжелой. Вдумайтесь сами, человек вынужден постоянно бороться за своё выживание, реально отстаивать право на жизнь в крайне экстремальных и суровых условиях. Религия бон в Тибете уделяет особое внимание в связи с этим именно борьбе с природными духами, то есть злыми духами гор, озёр, рек, а также поиску добрых духов или задабриванию злых.
Тибетская религия бон утверждает, что различные духи обитают повсюду: на земле, в небе, под водой и под землёй. Религия бон рассказывает о том, как дух джиг охраняли свою территорию, а духи цан чем-то напоминали европейских гномов. Помимо этого, религия бон описывает, как дух сабдаг был обитателем подземного мира и таких примеров множество. Как следствие крайне тяжелых для человека природных условий, большинство духов представлялось адептам религии бон крайне враждебными человеку, они обладали действительно злыми демоническими чертами.
Религия бон в Тибете помимо злых духов природы описывает среди самых могущественных богов белого бога неба и чёрную богиню земли, а также красного тигра и неистового дракона. Такие образы можно называть как традиционные, ведь они повторяются с незначительными изменениями во многих религиях и учениях. Религия бон называет Верховного бога как Небесный наставник. Когда религия бон впитала в себя буддизм, этот Небесный наставник был отождествлен с Самантабхадрой.
Тибетская религия бон обозначает для своих последователей высшую цель, как достижение после смерти небес, где каждый человек получит прекрасное тело, счастье и новую вечную жизнь.
Таким образом, тибетская религия бон представляет из себя своего рода оригинальную смесь шаманизма, фетишизма и демонологии. Священник религии бон является с одной стороны магом, а с другой стороны некромантом. Также необходимо отметить, что каждый человек, а не только священнослужитель религии бон, должен владеть различными традиционными техниками работы с духами. Можно привести пример, что при преодолении горного перевала последователь религии бон составлял из камней своего рода ступу и обходил её, выражая тем самым почтение всем духам гор. Можно привести другой бытовой пример, когда оборудование нового стойбища для адептов религии бон сопровождалось жертвоприношением домашнего животного.
Суть религии бон - это магические ритуалы. Каждый ритуал имеет довольно сложную структуру, ведь он включает в себя заклинания, танцы и частые жертвоприношения. Религия бон в Тибете поделилась своими традиционными ритуалами с буддизмом. Священники религии бон, исполняя свои различные красочные ритуалы и культы, использовали нередко украшения из человеческих костей, а также различные музыкальные инструменты, стилизованные под человеческие черепа.
Священник религии бон мог давать защиту от разных злых духов, а мог и наводить сам порчу на других, мог привлекать в помощь как всевозможных добрых божеств, так и лечить, управлять погодой, делать всевозможные предсказания. Священники религии бон умели также общаться и с умершими родственниками. Обладая всеми перечисленными экстраординарными умениями, каждый служитель религии бон пользовался большим уважением тибетцев. Интересно также и то, что священники религии бон всегда жили среди простых мирян, практически не уходя в затвор, не объединяясь в какие-либо общины, по типу монастырей. Особую роль в бон играла свастика или юн-друнг. Маги религии бон использовали ее как волшебное оружие огромной разрушительной силы.
Интересно отметить, что многие европейцы, столкнувшись с загадочной и таинственной религией бон, наделяли её всевозможными демоническими чертами, ставя в один ряд с сатанизмом. Действительно, различные культовые обряды в религии бон могут выглядеть внешне достаточно зловеще и пугающе. Дополнительно к этому можно сказать, что магия религии бон не имеет чётко ориентированной нравственной системы, в сравнении, например, с практиками буддизма.
Тибетская религия бон указывает на то, что направление действия того или иного мага определяется, именно исходя из о его представлений о практической пользе дела. Кроме того, тибетская религия бон определяет действия, имеющие противоположное направление, нежели в буддизме: здесь можно встретить и обратное чтение мантр, а также обход ступы по часовой стрелке. Символика религии бон также показывает, что здесь используется и обратное направление закручивания свастики.
Этим тибетская религия бон напоминает собой, если сравнивать с Европой, сатанизм, когда в обрядах используются перевёрнутые христианские кресты. Если говорить про негативные мнения, видео фашистов, где религия бон представлена со своими культами и обрядами, которое облетело весь мир после второй мировой войны, подпортило мнение о данном учении в Тибете. Действительно, есть документальные сведения и данные о нескольких немецких экспедициях в Тибет с целью получения тайных эзотерических и магических знаний в том числе о религии бон. По одной из версий, именно тибетская религия бон дала миру фашистскую свастику.
Таким образом, религия бон может оцениваться с различных сторон, однако, подходить к пониманию этого учения только с односторонних негативных позиций в корне неверно. Нужно рассматривать знания и факты о религии бон в комплексе, то есть вне отрыва от всей тибетской культуры и условий жизни народа. Тибетская религия бон тесное связана с одной из самых гуманных мировых религий - буддизмом, что говорит о ценности древнего учения и наличия в нем позитивных духовных аспектов важных для многих культур и универсальных для большинства.

Когда в середине VII века по приглашению тибетского владыки Сронцзангампо в Тибет явились из Индии буддийские монахи, то они столкнулись там с продуманной, теоретически отработанной религиозной системой, носившей название бон. Несмотря на активную поддержку центральной власти, буддистам пришлось выдержать тысячелетнюю борьбу, в результате которой им не удалось достигнуть полной победы.

Для того чтобы привлечь на свою сторону те или иные слои тибетского народа, религиозная система должна отвечать принятым этнографическим представлениям и настолько резко отличаться от соперничающей системы, чтобы массы могли ощущать это различие непосредственно, без сложных теологических разъяснений.

Существует легенда, что первые семена буддизма попали в Тибет с Неба. Во времена правления царя Лхатхотхори (второй век нашей эры), когда он однажды прогуливался по крыше своего храма (так обычно называют последний, открытый этаж), ему прямо на голову упала драгоценная шкатулка со священными текстами и драгоценными реликвиями Будды. Свалилась на голову не причинив никакого вреда, но вместе с тем не принеся и никакой пользы, поскольку в те времена никто в Тибете еще не умел читать.

Свастика задает вращение: скручивание или раскручивание всех вещей, их центробежное или центростремительное направление и является горизонтальной проекцией спирали. В религии Бон, предшествовавшей буддизму на Тибете, свастика называлась Юндруг, она была очень объемным понятием и служила синонимом понятия учение, религия, а также синонимом понятия вечный, неизменный закон. Бонцы почтительно называют свое учение вечный, неизменный Бон - Юндруг Бон, Бон свастики.

В чем же было различие буддизма и бона? Если судить по сохранившимся до наших дней материалам, то мифологическая система в обеих этих религиях имеет много общих черт. Этика обща для всех теистических систем: рекомендуется делать добро, устраняться от зла, проповедовать истину и т.п. Иконография тибетского буддизма и бона почти неотличима, за исключением направления лучей свастики;

кроме того, в процессе истории возникает новое учение бона (бегйур бон, то есть измененное бон), компромиссное по отношению к буддизму, и тантрический буддизм, в котором стирались внешние различия между доктриной великого спокойствия и обычаями ею завоеванной горной страны. Так все-таки почему же не возникло слияние этих религий, несмотря на то что оно устроило бы тех и других? Очевидно, наряду с чертами сходства имели место элементы различия настолько существенные, что именно они определили ход истории культуры Тибета. Наша задача в том, чтобы отыскать их и объяснить причины несовместимости обоих мировоззрений.

Начнем с известного, т.е. с буддизма. Буддизм, как известно, не является связью человека с богом, потому что он отрицает бога, а точнее - относится к этой проблеме с абсолютным равнодушием . Буддизм также и не средство спасения души, бессмертия которой он в общем-то не признает. Целью буддизма является спасение избранных, т.е. монахов, "ставших на путь", а мирянам, сочувствующим буддийской доктрине, за помощь и милостыню буддийской общине монахов предлагается "утешение" и возможность хорошего перерождения, с тем чтобы в одной из последующих жизней, спустя миллионы лет, стать монахом. Эта идея проходит красной нитью через всю сутру "Мудрец и дурак"

Долгое время буддистам не удавалось заполучить в свою среду ни одного тибетского монаха. Вся община состояла из иностранцев: индийцев, китайцев, хотанцев, но благодаря поддержке монарха она удерживала ведущее положение. Для того чтобы обеспечить покровительство светской власти, буддисты создали учение о дхармапалах, хранителях веры, жертвующих своей душой ради торжества "Закона". Согласно буддийскому догмату, убийца ни при каких условиях не мог войти в нирвану, а убивать врагов буддизма было необходимо. И тогда была предложена концепция, согласно которой человек, жертвовавший своим будущим блаженством ради сегодняшней победы, достоин поклонения и почитания наряду с совершеннейшими из людей - бодхисатвами. Следовательно, ему разрешалось в этой жизни и пролитие крови, и общение с женщинами, и роскошь, лишь бы он, охранив от врагов "Закон", дал возможность своим современникам беспрепятственно вступить на "Путь". Не исключалась возможность специального воплощения (аватара) доброго бодхисатвы в гневной ипостаси для борьбы с врагами веры. Так, например, весьма популярный быкоголовый Ямантака ("Убивающий смерть") был воплощением бодхисатвы мудрости Манджушри, и его же воплощением был тибетский монарх Тисон Дэцан (VIII в. н.э.) , которого никто не обвинял в мягкости. Но при всем этом надо помнить, что нигде и никогда буддисты не отступали от своего основного тезиса об иллюзорности видимого мира , хотя разные школы и расходились по этому вопросу в деталях. В аспекте этики это означало, что любовь к миру является самым большим препятствием для достижения цели - нирваны. Эта характерная особенность буддизма отличала его от теистических систем христианства, ислама и веданты. Не эта ли разница в таком кардинальном вопросе была причиной абсолютного несходства буддизма и бона, а тем самым одной из причин обострения кровопролитной социальной борьбы, которая в IX в. не позволила Тибету стать гегемоном Центральной Азии?

В настоящее время бон исповедуется в Сиккиме, отчасти в Бутане, в Западном Тибете, в китайских провинциях Сычуани и Юньнани южнокитайскими народностями мань, лоло, лису и др.

В какого бога верили бонцы и что являлось у них злом? Несмотря на то, что большинство религий трактует нравственные проблемы довольно сходно, сочетание элементов в каждой из них индивидуально и неповторимо, и самым главным из них является учение о природе добра и зла. Несмотря на то, что практическая этика в теологических системах различается в очень редких случаях и мало, метафизически восприятие доброго и злого, а не полезного и вредного совпадает очень редко, и то лишь в тех случаях, когда одна религия происходит от другой. Демоны, враждебные Шенрабу, именуются мара, то есть обман, ложь, зло. Это указание позволяет сразу же отбросить поиски аналогий в древнеарийской религии, где зла как самостоятельной силы вообще не было, и в каноническом зороастризме, в котором Ариман выступает как равноценный соперник Ормузда. Только в христианстве дьявол назван отцом лжи, но бон гораздо древнее апостольской проповеди, и это совпадение надо признать случайным. В источниках постоянно отмечается, что бонская религия требует от последователей активной проповеди и борьбы за правду, а никак не стремления к покою, свойственного буддийской доктрине.

Центральные бонские божества трактуются как Царь бытия, Белый свет, Чистое дитя бытия, Бог, рожденный из центра неба и т.д. Это значит, что тут мы имеем не поклонение какой-либо из сил природы, а космосу в целом. Вот важное наблюдение, которое приближает нас к цели. Бону чужда идея аскезы , почитаются наряду с мужскими женские божества, и даже верховный бог Санпо (сангс по) имеет свою женскую ипостась - Мать бытия Чучам (чху лчам)

Отношение бона к материальному миру ясно вы-ражено следующими строками гимна небу, земле и свету:
Да будет неба сапфир!
Пусть желтое солнце - мир
Наполнит светом своим
Оранжево-золотым!
Да будут ночи полны
Жемчужным блеском луны!
Пускай от звезд и планет
Спускается тихий свет, И радуги окаем
Сияет синим огнем.
Пусть поит дождь океан,
Пусть будет вечной земля,
Родительница добра;
Здесь так зелены поля,
Так много прекрасных стран.

Имя Шенраб (гшен-раб) в переводе с тибетского означает «совершенный жрец»...

Шенраб, основатель древней тибетской религии бон, которую часто именуют "черная вера", происходил из страны Олмо. Олмо - это просто более древнее название Элама, что видно из тибетской аннотации к карте, которая названа как карта "Шушуна (Сузиана), Олмо (Элам) и Ирана".

Религия Бон, существовала в Тибете задолго до рождения Будды Гаутамы, а в некоторых удаленный районах, ее традиции передаются до сих пор.

Бон берет свое начало в те времена, когда на нашей планете жили наги, и жизнь человека находилась в постоянной опасности из-за царствовавших над Тибетом духов и других мощных природных сил.

Считается, что первый учитель Бон Тонпа Шенраб пришел с Неба чтобы обучить людей противостоять и управлять этими силами. Изначально, бонская свастика закручивается в противоположную сторону (против часовой), что символизирует противопоставление силам природы и несгибаемость воли последователей.

Чтобы управлять силами природы, жрецы Бон отождествляют себя с Богом. Используются ритуалы наводящие транс, во время которых человек получает мистический опыт, позволяющий ему осознать и подчинить себе окружающий мир, других людей, и в первую очередь самого себя. Поскольку противостояние требует огромной энергии, используются жертвоприношения и кровавые ритуалы. Многие ритуалы, как например наведение порчи через куклу, волосы или клочки одежды, очень схожи с шаманизмом или африканским Вуду. Во многом из-за этого, вокруг Бона сложилась слава “черной магии”. На самом деле, адепт может с одинаковым успехом как наводить порчу, так и лечить людей.

Бон оказал большое сопротивление приходу в Тибет буддизма, что в конечном итоге вылилось во взаимопроникновение “белого Бона” в тибетский буддизм и наоборот.

Бон — национальная религия тибетцев. Фактически являлась официальной религией Тибета в период царей (VI—IX века), и продолжала доминировать в регионе до частичного вытеснения буддизмом в XIII веке. Бон представляет собой коренную добуддийскую религиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие в Тибете, Бутане, Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче.

История религии бон

Научное изучение истории религии бон связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия исторических источников. Как отмечает тибетолог Д. И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником — это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Royal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV — начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть её была переведена на немецкий язык Б. Лауфером.

Согласно предположению Кузнецова Б.И. — религия бон происходит из восточного маздаизма, в качестве доказательств приводятся названия индоиранских богов: Митры, Ахура Мазды и Анахита (Астарта). С маздаизмом связывает имя верховного божества бона — Мудрый Бумкхри сопоставляемого с Ахурой Маздой.

В Тибете учение Бон первоначально обосновалось в государстве Шанг-Шунг (западный и северный Тибет). В дальнейшем его магические и шаманские обряды, по мнению некоторых западных исследователей, оказали влияние на буддийскую школу Ньингма. Другое мнение состоит в том, что буддизм оказал влияние на древние шаманские практики бон, в результате чего возник реформированный бон.
Последователи бона говорят о трёх «исторических формах» своего учения: 1) древнейший (шаманский) бон; 2) реформированный бон; 3) «Вечный бон», или «бон Свастики» (gyung drung bon).

Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста:

В первом случае , слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания (транс) посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержимости духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержимость духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане.

Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.

Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Шанг-Шунг к западу от Тибета, а туда - из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе.

Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение ", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест - это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum).

Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает тайны".

Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности - традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками - Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет.

Мифологическое происхождение и история религии бон

Согласно бонской мифологической литературе, выделяются "три цикла распространения" бонской доктрины, происходивших в трех измерениях: на верхнем плане богов, или Дэвов (лха), на среднем плане человеческих существ (ми) и на нижнем плане Нагов (клу).

В измерении Дэвов Шенраб построил храм, получивший название "Нерушимый Пик, являющийся Крепостью Лха" и открыл мандалу "Всепобеждающего Пространства". Он также внедрил учения Сутр и назначил своим последователем Дампа Тогкара.

В измерении Нагов он соорудил храм, получивший название "Континент Ста Тысяч Гесаров, являющийся Крепостью Нагов" и открыл мандалу Матери Чистого Лотоса. Здесь он внедрил учения Праджняпарамиты Сутры и дал наставления по природе ума.

В измерении людей Шенраб осуществил в сторону трех континентов посыл эманаций, направленных на благо живых существ. В этом мире он изначально излагал свои учения в местности Олмо Лунгринг, расположенной к западу от Тибета и являющейся частью страны, именуемой Тациг, которая по мнению некоторых современных ученых соответствует Персии и Таджикистану. Слог "Ол" означает "нерожденный", слог "мо" - "не подверженный уменьшению", "лунг" - "пророческие слова" и наконец, слог "ринг" символизирует вечное сострадание Тонпы Шенраба. Олмо Лунгринг занимает третью часть существующего мира и имеет форму цветущего под небом восьмилепесткового лотоса, проявляющегося в виде колеса с восемью спицами. В центре Олмо Лунгринг возвышается гора Юнгдрунг Гутсег, "Свастика Девяти Пирамид". Свастика является символом постоянства и нерушимости, девять свастик вместе - символом Девяти Путей Бон. У подножия горы Юнгдрунг Гутсег берут свое начало четыре реки, текущие в направлении четырех сторон света. Это описание привело некоторых ученых к предположению, что гора Юнгдрунг Гутсег - это гора Кайлаш, а земля Олмо Лунгринг - это страна Шанг-Шунг, расположенная вокруг горы Кайлаш в западном Тибете и являющаяся колыбелью тибетской цивилизации. Гора окружена храмами, городами и парками. Доступ в Олмо Лунгринг пролегает через "путь стрелы", названный так из-за того, что перед своим посещением Тибета Тонпа Шенраб выпустил из лука стрелу и таким образом создал проход через горную цепь.

До седьмого века страна Шанг-Шунг существовала как отдельное государство , включавшее в себя весь западный Тибет вокруг горы Кайлаш и озера Мансаровар. Столицей его был город Кхьюнглунг Нулкхар, "Серебряный Дворец Долины Гаруды", руины которого сейчас можно обнаружить в долине Сутлеж к югозападу от горы Кайлаш. Местные жители говорили на тибетско-бирманском языке, и правила ими династия царей, завершившая свое существование в восьмом веке, когда царь Лигминча (или Лигмирья) был убит тибетским царем Трисонг Детсеном, и Шанг-Шунг был присоединен к Тибету.

Дальнейшая история развития религии бон

По мере распространения буддизма в Тибете и после основания первого буддийского монастыря в Самье в 779 году во время правления царя Трисонг Детсена в Тибете начал наблюдаться упадок традиции бон. Хотя вначале царь Трисонг Детсен не стремился к уничтожению всех бонских практик и даже поддерживал деятельность по переводу бонских текстов, позже он стал инициатором жесткого подавления бон. Великий бонский мастер и мудрец Дранпа Намха, отец лотосорожденного Гуру Падмасамбхавы , основателя буддийской традиции Ньингма (рНьинг ма па) и мастера, способствовавшего распространению учений Тантры и Дзогчен в Тибете, публично признал новую религию , но с тем чтобы сберечь бонскую традицию, тайно продолжал выполнять свою практику и сохранял преданность бон. Он задал царю такой вопрос: "Почему ты делаешь различия между бон и чос?" (слово "бон", означающее приверженцев религии бон, и слово "чос", означающее буддистов - оба имеют также значение "дхарма", или "истина"), при этом он имел в виду, что по сути между ними нет никакой разницы. Вайрочана, буддийский ученый и ученик Падмасамбхавы , а также многие другие переводчики индийских и оддияновских, буддийских текстов принимали участие в переводе бонских текстов с языка Друша. Для того чтобы не быть уничтоженными, многие бонские тексты должны были быть спрятаны в виде терм с тем, чтобы позже, в более подходящее время, быть заново открытыми.

В девятом и десятом веках традиция бон подверглась новым преследованиям и попыткам уничтожения. Однако ее приверженцы смогли сохранить священные писания вплоть до одиннадцатого века, когда началось возрождение бон. Этому способствовало обнаружение нескольких важных текстов Шенчена Луги, потомка великого мастера Тонпы Шенраба.

Шенчен Луга имел много последователей, некоторые из которых основали первый в Тибете бонский монастырь. В 1405 году великий бонский мастер Ньямед Шераб Гьялтсен основал монастырь Менри. Менри и Юнгдрунг Линг стали самыми важными из всех бонских монастырей.

Пантеон богов Бон

Пантеон Бон содержит большое число божеств. Каждый тантрический ритуальный цикл в каноне Бонпо имеет своё собственное полное собрание божеств, методов визуализации и поклонения. Одна из классификаций делит божества на три группы: мирные (zhi-ba), гневные (khro-bo) и свирепые (phur-pa). Кроме того, космогония Бонпо описывает группы божеств Света и Тьмы.

Божество наивысшего уровня — Кунту Сангпо (Kun-tu bZang-po) (Бонку (bon-sku: Тело Истины)), Шенлха О`кар (gShen-lha `Od-dkar) (Дзогку (rdzogs-sku: Тело Совершенства)) и Тонпа Шенраб (Трулку (sprul-sku: Тело Воплощения)), который является Учителем (sTon-pa) нынешней мировой эпохи. Самое важное женское божество — Джамма (Byams-ma), «Любящая Мать», также известная как Сатриг Ерсанг (Sa-trig Er-sangs). Есть также собрания 1000 Будд и Будд трёх времён (прошлого, настоящего и будущего). Среди охранительных божеств, известных как Защитники Дхармы (bKa`-skyong), самые важные — Сипай Гьелмо (Srid-pa`i Gyal-mo: «Царица Бытия», женская форма охранителя учений Бонпо), Миду или Миду Джампа Трагго (Mi-bdud `bYams-pa Khrag-mgo: мужская форма охранителя монастыря Мэнри) и Цэнго Хурба (bTsan-rgod Hur-pa).

Самое общее подразделение божеств: те, которых различают среди надмирских богов высших сфер (`Jig-rten las` das-pa`i lha), полубогов и меньших божеств, остающихся активными в этом мире (`Jig-rten pa`i lha).

К последней группе принадлежит вся совокупность горных божеств, местных божеств (Sa-bdag), зловредных демонов (gNyen), женских форм демонов (Ma-mo), других духов типа Дре (`Dre), Си (Sri), Лу (kLu) и т.д.

Правители в погоне за тайнами бон

Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них - правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты.

Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон.

Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.

Китайские летописи XV века сохранили упоминание о том, как послы императора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.

Интересовалась древнейшей религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.

Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.

В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским.

Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддержи- Монастырь в Доланжи (Индия) вались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии .

Отношения бон и тибетского буддизма

Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII век) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешёл в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях , а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву - основателя буддийской школы Ньингма.

В отличие от четырёх школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснён буддийскими сектами, он не вызывал серьёзного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным — буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617 - 1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почёте, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг всё более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось всё более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.

В 1988 году руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности четырнадцатый Далай-Лама нанёс визит в индийский монастырь Менри и посетил бонскую общину в Доланджи (Химачал Прадеш, Индия). По этому случаю он обрядился в бонский головной убор и держал скипетр Шенраба Миво. В 2007 году он вновь посетил монастырь Менри, на сей раз в связи с открытием новой библиотеки.

Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т. е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон — Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами — последователями этой религии . Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчётам учёных до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учётом районов Китая, где проживают тибетцы).

Литература:

1. Кузнецов Б. И. — Древний Иран и Тибет. (История религии бон). Спб., 1998

2. Дугаров Р. Н. Бон и буддизм в традициях древних верований Амдо-Кама (Великого Тибета VII—XVII вв.). Улан-Удэ, 1999

3. Л.Н. Гумилёв, Кузнецов Б. И. Доклады ВГО. Вып. 15: Этнография. Л., 1970

4. Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII—IX вв. Дис. … д-ра ист. наук. — Улан-Удэ: БГУ, 2001

Оригинал взят у se_boy в В поисках черной веры

…любопытны их монастыри – веры, враждебной Будде. Настоящая черная месса по всем правилам люцифериан.
Обратное хождение, обратные ритуалы, на месте Будды вымышленное лицо с теми же биографическими подробностями...

Если не ходить по проторенным тропам, поиски какой-нибудь достопримечательности могут превратиться в приключение даже в густонаселенной местности. Так вышло и у нас при попытке найти бонский монастырь.

Многие, кто едет в Непал, стремятся отыскать людей, практикующих бон – добуддистскую религию Тибета. В поисках монахов-бонпо люди забираются на самую границу с Тибетом, платят порою бешеные деньги за проводников и проч., если повезет, видят некие бонские ритуалы, смысла которых не понимают, и очень удивляются потом, узнав, что один из крупнейших монастырей бон есть в долине Катманду.

Однако нам найти его оказалось не так просто. Ввиду значительной религиозной, скажем так, дисперсии местное население знает наиболее известные храмы, монастыри, часовни и другие сооружения долины Катманду. То же касается "своих колоколен" в своем районе. Но как правило, дальше – ни-ни. Наш проводник что-то слышал о бонском монастыре, удалось остановить его примерное местоположение, и мы отправились на поиски, заехав для начала в Ичангу Нараян – древний индуистский храм, посвященный Вишну. Возле него у первооткрывателя Непала для туристов Бориса Лисаневича в 1950-х была дача, но это уже совсем другая история...

День оказался жарким, а количество монастырей на квадратный километр в районе просто зашкаливал. Ко многим дороги еще не подведены, и малолитражная Suzuki – лидер по юркости на узких улицах Катманду, не могла проехать ни по проселкам, ни по их жалким подобиям, которые вились по холмам такой крутизны, что и на джипе страшно сунуться.

Оставив машину внизу, обливаясь потом, мы карабкались по безмолвным и из-за жары безлюдным склонам и, добравшись до очередного монастыря на вершине, пытались попасть внутрь. В каких-то мы удостаивались аудиенции, в каких-то никто не открывал, и приходилось уходить не солоно хлебавши. Один раз мы даже пролезли на территорию через забор… Но всякий раз монастыри оказывались буддистскими. Казалось, бон ускользал от нас так же, как и от современных исследователей, которые до сих пор не могут выяснить, как эта религия появилась в Тибете.

2. Очередной монастырь на вершине очередного холма. Буддистский

Еще сложилось впечатление, наверное, правильное – во многих монастырях удивляются: что тут нужно этим иностранцам? Лезут и лезут, ретриты делают, живут среди монахов, истину ищут… Я бы у виска пальцем покрутил, обнаружив постоянный ажиотаж среди непальцев, желающих попасть, например, к Храму Христа Спасителя. С другой стороны, волею китайских коммунистов тибетский буддизм обречен жить "на вынос" и находить себе пристанище в умах и душах жителей других стран, потому что свое место жительства потерял.

Наконец, мы оказались перед еще одними забором, перелезть через который не было никакой возможности: чьи-либо наивные представления о легкости буддизма (легкие монашеские одеяния, легкая пища и т.д.) здесь разбились бы о кованые врата со скрещенными ваджрами, и о мощные железобетонные стены. Калитку не взял бы даже хороший таран, и наши стуки тем более никто не услышал.

3. Ксюша пытается открыть ворота.По углам элемент-антиномия – распущенный узел вечности

Ад перфекциониста: монастырь стоит на спуске с холма, и тем, кто ворота делал, пришлось учесть наклон. Узорчик вроде ровный, а ворота кривые – они находятся в какой-то своей плоскости, которая идет наперекос со всеми другими видимыми плоскостями. Тем не менее ворота рабочие.

Мы стали спорить о том, как достучаться до монахов, так как рядом на стене висела табличка "Просьба не шуметь, идет медитация". Почему-то казалось, что этот-то монастырь уж точно бонский. Копавшие неподалеку канаву местные рабочие с интересом прислушивались к дискуссии, которая в конце концов свелась к тому, искать ли бонцев еще, или ну его на фиг таскаться по такой жаре. На вопрос непальцам, есть кто живой за забором, один из них пожал плечами, взял булыжник и начал лупить им в ворота.

Грохот поднялся такой, будто заработал заводской цех горячей прокатки. Даже Будда, наверное, прервал бы паринирвану: железобетонная форма, в которой стояли ворота, по сути пенал, работала, как резонатор, собирая звук и направляя его точно в окна монастырских построек. Вскоре над забором появилась бритая голова монаха. C изумленным выражением на лице он спросил "что вам угодно?", причем довольно вежливо, но настоял, чтоб мы больше не шумели, так как медитация многодневная.

Мы мило извинились и узнали наконец, что до бонского монастыря рукой подать, он "где-то там за холмом". Указав направление, монах исчез в бетонных дебрях, а мы, поплутав еще некоторое время, наконец оказались на пороге Triten Norbutse bonpo monastery.

Если не ошибаюсь, основателем его называют Йонгдзина Лопона Тенцзина Намдака ринпоче. (Ринпоче – в переводе значит драгоценность. Это титул для именования высших лам и перерожденцев.) Этот человек практиковал бон в одном из самых известных центрах этой религии в Тибете – монастыре Менри, расположенном в провинции Цанг. С потерей Тибетом независимости в 1950-х годах религиозная жизнь в стране резко пошла на спад – солдаты НОАК уничтожали "церковную клику", не сильно разбираясь, кого пускают в расход, буддистов ли, бонцев ли, мусульман…

Особое внимание китайцы обращали на высшую прослойку монахов, имевших, в частности, титул ринпоче. В результате 1959 году Йонгдзин ринпоче был схвачен солдатами НОАК и помещен в концлагерь, где отсидел около десяти месяцев. По освобождении сумел бежать из Тибета через Гималаи в Индию. Монастырь же Менри был разрушен в годы Культурной революции товарища Мао Цзэдуна.

Таким образом, бон, ранее в той или ной степени теснимый тибетским буддизмом и "обитавший" на периферии Тибета, после 1950-х годов оказался в основном за его пределами. Собственно, как и сам тибетский буддизм.
Йонгдзин ринпоче, узнав, что Менри больше не существует, принял решение возродить его в Индии, что и было сделано в конце 1960-х, начала 1970-х. Индийский Менри в штате Химачал Прадеш стал единственным бонским монастырем в мире, где монахи могут получить титул геше (geshe) – эквивалент нашего доктора философии.

Когда монастырь стал на ноги, Йонгдзин ринпоче решил, что бон стоит развивать в других странах, в частности, в Непале, где до сих пор проживает значительное количество приверженцев этой религии. Идея возникла в 1988 году, в 1989 появились первые постройки, в 1991 началось строительство главного корпуса, и в 1994 году монастырь освятили, и он начал действовать. Средства давали и приверженцы религии, проживающие за рубежом, – во Франции, в Германии, что неудивительно, так как значительный вклад в изучение бона сделали европейские, а также азиатские (японские) исследователи.

Triten Norbutse в переводе означает "трон алмазного пика", имелось в виду, что учение бон найдет в долине Катманду твердое пристанище. Так и случилось: монастырь стал вторым после Менри, где учащиеся могут получить степень геше.

В 2009 году при монастыре был построен медицинский центр. Помимо прочего, в нем есть нечто вроде хосписа для верующих, приезжающих из самых дальних уголков Непала, в частности, из района Долпо, где до сих живет много бонцев, – пожилые люди хотят провести последние дни в монастыре.

В местной библиотеке хранится уникальная коллекция религиозных текстов, которые постепенно оцифровывают, в том числе полные бонские Канджур (многотомный канон) и Танджур (комментарии к Канджуру).

В Triten Norbutse живут и учатся около 200 монахов. По окончании курса многие из них отправляются в свои родные края – в Долпо или в Тибет нести учение дальше.

Мы попали в монастырь накануне "большой молитвы" – были видны масштабные приготовления. Я так и не понял, в честь чего она, но мы попросились посмотреть, как будет проходить богослужение. "Приезжайте завтра с утра пораньше, вам выделят место вместе с монахами", – сказали нам. Было очевидно, что высидеть хотя бы дневную часть этой молитвы мы будем не в состоянии – она идет круглосуточно циклами по 7-8 часов с небольшими перерывами.

Поехав наутро в монастырь, кроме фотокамеры, прихватили и диктофон.

6. Перед входом в молитвенный зал

Проследить возникновение религии бон не представляется возможным, поскольку корни ее теряются в доисторическом периоде, точнее в периоде, когда в Тибете не велось никаких хроник и летописей. Мне было интересно найти информацию о боне без углубления в "высокие сферы", то есть в эзотерику. К сожалению, продраться через разнообразных "учителей", исследователей" и прочих "знающих истину" мулдашевых, редько и балалаевых очень трудно. О Тибете написано столько макулатуры, что утонуть можно запросто.

Наиболее полным, адекватным материалом на русском языке является, на мой взгляд, книга итальянского буддолога Джузеппе Туччи "Религии Тибета". Почему именно Туччи? Восемь исследовательских экспедиций в закрытый для иностранцев Тибет до захвата его Китаем, экспедиции в закрытый для иностранцев Непал, а также в Пакистан, Афганистан, Иран. В этих странах Туччи не только производил раскопки, но и занимался реставрацией памятников буддизма. Помимо европейских языков, он знал санскрит, пали, бенгали, тибетский, китайский. Знание языков было настолько хорошим, что, например, находя в монастырях Тибета книги о буддизме, считавшиеся утерянными в Индии, Туччи переводил их обратно на санскрит. Автор 360 научных работ и монографий. И как водится, только две его книги переведены на русский, и несколько десятков на английский… Но и на том спасибо.

7. На молитве вместе с монахами

Согласно его исследованиям, эта религия цвела пышным цветом уже во времена существования Тибетской империи (конец VI – середина IX веков), когда страной правили цари Ярлунгской династии. Большую роль тогда в управлении страной играли жрецы – шены.

Представляется несомненным, что в династийный период уже существовала религия, имевшая собственные книги. Эти тексты были руководствами по обрядам и богослужению, использовавшимися разными типами жрецов. Туччи делает такой вывод, основываясь на номенклатуре, содержащейся в текстах, на которые ссылаются более поздние документы. Подобное многообразие богослужебных действий и тех, кто их совершал, показывает, что эта религия в династийные времена была уже очень сложной. Она имела собственную мифологию, ритуалы и пантеон, менявшийся от места к месту.

8. Первые и последние – свастики, посередине узел вечности и колесо учения

До прихода буддизма бон, разумеется, соприкасался с различными религиями и что-либо у них перенимал. Например, гора Кайлас (Тисэ), считающаяся священной у бонцев, также почитается и шиваистами, и паломническая тропа из Индии, идущая к горе неподалеку от западной границы современного Непала, не зарастала. Туччи указывает, что ряд философских идей бон почерпнул из шиваизма. С этой и другими религиями и верованиями контакты могли возникнуть как результат кочевого скотоводства и торговых связей Бадахшана, Гилгита, Ладакха и Западного Тибета , на территории последнего располагалось полумифическое государство Шангшунг, где, предположительно, и зародился бон. Если не ошибаюсь, впоследствии Шангшунг был завоеван тибетцами.

9. Проекция Шангшунга на современной карте мира. Схема из Википедии. Отмечены гора Кайлас, монастыри Менри и Triten Norbutse, а также место обитание кланов жрецов – шенов

Исследователи не исключают, что одной из основных причин, по которой один из тибетских царей решил принять буддизм, было желание ограничить власть шенов, потому что Царь не мог ничего предпринять, если шен не произнесет три слова и не исполнит три раза песнь (существенными элементами бонского богослужения были трехшаговый танец, трехчастные песни и трехуровневое слово) .

Разумеется, буддизм не пришел разом на территорию Тибета и не был поголовно воспринят местным населением, как о том рассказывают тибетские легенды. Согласно им, новая религия появилась в стране при царе Сонгцэне Гампо (617 – 650 годы). Ему, однако, не удалось справиться с шенами, после его смерти в буддизме следует провал примерно в сто лет. С 755 по 797 годы империей правил царь Трисонг Дэцен, при котором учение Будды вроде как возродилось, и даже был построен первый монастырь. Дальнейшее распространение буддизма шло при царе Рэлпачане (815-838 годы).

Фактически новая религия насаждалась "сверху" и часто, видимо, силой, чему жрецы противились неимоверно. В результате в 838 году на престол заступил пробонски настроенный царь Ландарма, который объявил буддизм вне закона. Правил он три года, после чего был убит буддистским монахом. Вслед за этим Тибетская империя существовать перестала – страна погрузилась в хаос на несколько сотен лет, распавшись на разные государства и княжества. Такова примерная историческая канва.

Из-за усилий власть предержащих обеим религиям – бону и буддизму ничего не оставалось, как пытаться взаимодействовать в той или иной степени.

Фактически точку в конфликте бона с буддизмом поставил Далай-лама XIV спустя 1300 лет после его начала. В 1988 году, руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности он прибыл в индийский монастырь Менри. По этому случаю он обрядился в бонский головной убор. Далай-лама объявил бон пятой школой тибетского буддизма наравне с ньингма, кагью, сакья и гелуг.

10. Его Святейшество Далай-лама XIV и Его Преосвященство Йонгдзин Лопон Тенцзин Намдак ринпоче. Сканированное фото пришлось склеивать

Туччи пишет, что божества бона невозможно классифицировать логическим путем, поскольку речь идет о независимо возникших культах местных богов-предков, поэтому невозможна систематизация, например, божеств местности. То есть бон был сложной религией, но без ярко выраженной структуры . Ее, а также различные обряды он и позаимствовал у буддизма. Но тут есть вопрос. Было бы очень интересно узнать, что бонцы переняли у буддистов, а что – наоборот.

Мир бона двигался между теогониями, космогониями, генеалогиями и соединениями амбивалентных и враждебных сил. (Именно поэтому нет смысла приводить здесь бонские мифы о сотворении мира ввиду их многочисленности и сложности и тем более пытаться их анализировать или интерпретировать – для этого нужно иметь хотя бы половину информации о религиях мира, которой владели, например, Карл Густав Юнг или Густав Майринк.) Огромное значение придавалось предсказаниям. Озабоченность будущим превышала все остальное, никакое действие не предпринималось, пока не был определен благоприятный и правильный способ. Необходимость в этом удовлетворяло гадание с помощью костей и гадательных шнуров.

Шнур, или канат, указывают на легендарное происхождение царей Тибета и на способ, с помощью которого они появлялись. Вершина священной горы является местом контакта между землей и небом. Эта связь – основа веры для тибетца. Тибетские цари, согласно легенде, спускались на землю с неба по веревке, и когда срок их земной жизни заканчивался, так же по веревке они уходили на небо. (Гора Кайлас – это гора бона – лестница, поднимающаяся в небеса и одновременно спускающаяся с них и имеющая ту же функцию, что и небесный шнур.) Но однажды веревка была порвана по вине человека из-за нарушения правил богопочитания. С тех пор царей хоронили в земле, а два мира навсегда разделились .

Тибетский буддизм, или ламаизм, удивительным образом стал сочетать в себе традиционный буддизм и бон, а также элементы народной религии.

Так, например, бонские жертвоприношения сопровождались ритуальными танцами и драматическими представлениями, которые впоследствии перекочевали в буддизм. Для изображения богов и демонов специально обученные актеры надевали соответствующие маски.

11. Сами мистерии видеть не доводилось, но вот так выглядит танцор в маске. Фото сделано в музее Нижнего Мустанга

Полагаю, что, например, буддистская идея о непричинении боли любому живому существу неплохо наложилась на бонское непричинение беспокойства духам местности, коим вместе с другими богами несть числа. Пиетет тибетцев ко всему живому описывали многие, кому довелось побывать в этой стране, к примеру, Генрих Харрер – автор книги "Семь лет в Тибете". В числе прочего он руководил строительством дамбы, чтобы защитить Лхасу от постоянных наводнений, и сетовал на неторопливость процесса из-за тибетцев: …возникало много заминок и перерывов; если кто-то замечал червя на лопате, тотчас раздавался крик, землю отбрасывали в сторону, а червя относили в безопасное место.

Туччи, пожалуй, как мало кто из европейцев понимал, как думают и чувствуют тибетцы, и что влияет на их мировосприятие. Внутренняя духовная жизнь тибетца определяется стремлением постоянно защититься, непрерывными попытками успокоить и умилостивить силы, которых они боятся. Эти силы повсюду. Так, например, у тибетца на правом плече – далха ("враждебный бог" – наследие первобытных традиций сообществ воинов и охотников), в правой подмышке – полха, в левой подмышке – молха, в сердце – шанлха. Три последних означают буквально "мужской бог", "женский бог" и "бог брата матери". Эти существа воплощают продолжение рода, предков по отцовской и материнской линиям, которые непрестанно следят за продолжением существования рода. Помимо этого есть бог очага, божество дома, обитающее во внутренней опоре, бог кладовой. Эти последние божества привязаны не столько к человеку, сколько к месту его обитания, где тибетец чувствует себя по-настоящему защищенным, если он не причинил вреда и не оскорбил невидимые силы, живущие рядом с ним.

12. Левосторонняя – бонская – свастика в орнаменте

13.

Жизнь тибетца также наполнена символизмом, причем, полагаю, рассказать о нем рядовой житель страны не в состоянии. Вот пример, в котором прослеживается одна из космогоний бона: …дом можно интерпретировать космологически как проекцию вселенной на земное существование. Дом возобновляет и представляет первоначальный акт творения, символизм, который сохранен, во всех его деталях проявляется в свадебных песнях. С отдельными частями двери (перемычка, порог, четыре балки) перекликаются специфические цвета (бирюзовый, золотой, горный хрусталь, цвет раковины), а эти цвета напоминают о четырех мировых яйцах, из которых вышел весь сотворенный мир.

Соответствия простираются и, например, на лестницу с первого на второй этажи. В ней, как правило, 13 ступеней, столько же, сколько уровней или последовательных остановок на небесах. Когда невеста входит в свой новый дом и поднимается по лестнице, это символически приравнивается в традиции к восхождению на небо, отец и мать жениха символизируют небесные силы.

В общем, буддизму пришлось столкнуться с огромным количеством местных божеств, духов, "душков" и божков. И он начал вбирать их в себя – местные боги поступили к нему "на службу". "Убедить" их сделать это смог индийский учитель буддийской тантры Падмасамбхава, живший в VIII веке и приглашенный царем Трисонг Дэценом для проповеди буддизма в Тибет. Падмасамбхава был магом и проповедовал буддизм с помощью своих способностей, он сумел одолеть магию бонских жрецов их же оружием, чем снискал расположение тибетцев.

14. Монастырь, правда, огражден забором без всякой магии))

Ассимиляция происходила не быстро, что вновь идет вразрез со стандартной легендой прихода буддизма на Тибетское нагорье. Туччи отмечает, что реконструкция бона, основанная на буддистских внутритибетских источниках, соответствует китайским источникам, датируемым периодом начала китайско-тибетских отношений (примерно 600-е годы нашей эры).

В этих источниках упоминаются постоянные жертвоприношения по случаю клятвы царю. В жертву приносились животные и даже люди (впоследствии их заменили фигурки из теста). Во время жертвоприношений, особенно в честь устрашающих божеств, кости животных разбивали, а внутренности разрывали.

Произнесение клятв происходило также в связи с другими событиями, например при заключении мирных договоров. Эта традиция оказалась столь стойкой, что сохранилась даже после принятия Тибетом буддизма. Придел храма, посвященный Будде, отделялся от алтаря, где происходил ритуал, при котором в вопиющем противоречии с буддистским учением приносились в жертву животные .

Со временем кровавые жертвоприношения бона "выродились" во вполне бескровные ритуалы (с оговоркой: в Непале, где буддизм переплетается с индуизмом, жертвоприношения вполне себе "кровные"), коих сейчас существует несколько разновидностей. Опять же, трудно судить, что здесь наследие бона, а что – буддизма, у меня просто не хватает знаний, но ниже любопытный пример.

Проводимые бонцами ритуалы это sung – воскурение фимиама, chaptor – водное приношение, sur – огненное приношение, или сжигание еды, chod – практика рассечения страха, tsog – массовое ежемесячное приношение и практика tsalung – создание внутреннего тепла посредством дыхательных упражнений и визуализации. В монастыре также проводятся медитации – монахи по 49 дней находятся в полной темноте.

Мы наблюдали огненное приношение, и есть основание полагать, что обряд это бонский. Разумеется, мы опоздали к началу богослужения и пришли, когда оно было в самом разгаре. Нам отвели место у входа, потому не было видно емкости у алтаря, наполненной едой. Когда проходил определенный цикл молитвы, специальный монах в желтой шапке (одеяние сейчас, похоже, у всех школ тибетского буддизма одинаковое – не отличишь) и с повязкой на лице – возможно, чтобы не осквернять дыханием готовую для жертвоприношения еду, – наполнял тарелку и под звон колокольчика выходил на улицу. Делал он это каждый раз весьма сосредоточенно, с полуприкрытыми глазами, будто находился в трансе (что, впрочем, неудивительно, так как ритмика молитвы вводит в транс очень быстро, и мы не были исключением, несмотря на то, что текста не понимали).

В противовес "выносителю" монах, видимо, в этот день освобожденный от молитвы, так как снабжал братию чаем, которого на несколько десятков человек в молитвенной зале нужно было немало, был весел и всякий раз улыбался нам.

Монах с едой и колокольчиком доходит до парапета площадки, ставит еду рядом с большой ступой. Некоторое время тарелка стоит на открытом воздухе, а затем вот интересно: еда сжигается, и не просто так, а в ступе.

18. Веяния современности: наблюдаются конфеты и банка с соком

И вот этот обряд, похоже, самый что ни на есть бонский. Дело в том, что в буддизме восемь основных видов ступ, точнее десять. И ни один не предназначен для сжигания чего-либо, в крайнем случае для хранения, например, пепла святого, тело которого после смерти сожгли, а прах поместили в ступу-реликварий.

Здесь же ступа сделана по подобию печи, и очень странным выглядит трезубец наверху.

В некоторых источниках о религии бон я наткнулся на упоминание о том, что в боне 120 видов ступ. Однако описания этих сооружений и их разновидностей найти не удалось. Отсюда я не исключил, что "ступа-крематорий" – именно бонская.

19. Процесс огненного приношения

Со ступами вообще не все так просто. Например, в Северном Пакистане я фотографировал наскальные изображения ступ различных видов, а все тот же Джузеппе Туччи посвятил разновидностям ступ и их символике целую книгу. Об этом как-нибудь стоит написать, но слишком много материала, который необходимо обработать.

20. Ступа. Наскальный рисунок. Район Читрала, Гилгит-Балтистан, Северный Пакистан

И уже при написании этого текста я набрел на еще один источник за авторством Йонгдзина Лопона Тенцзина Намдака ринпоче, в котором говорилось буквально следующее: …другое существенное отличие бонской ступы от буддистской – использование трезубца с центральным элементом в виде пламенеющего меча, помещаемого на вершину сооружения; в то время как в буддийском стиле в качестве символов используются солнце и полумесяц . На фото номер 19 трезубец виден прекрасно.

В качестве верховного жреца религии бон почитается Шенраб Миво. Это полулегендарная личность, которая изображается весьма похожим на Будду Шакьямуни – в той же позе, с той же символикой, с теми же мудрами. Однако есть как минимум одно главное отличие. У Шенраба Миво левосторонняя свастика, в отличие от индуизма и ламаизма у которых хвосты свастики повернуты вправо (хотя и тут полно исключений, конечно).

На одном из сайтов, посвященных бону, нашлось описание, будто с этой статуи списанное: Иконографический образ Шенраба Миво имеет 13 украшений мирного божества. Его правая рука опускается ниже колена и держит юндрун (свастику) ("юн" – неизменное, "друн" – непрекращающееся), что символизирует собой вечную истину. Его левая рука покоится на ноге, при этом ладонь повернута вверх в жесте созерцания. Шенраб восседает в позе медитации на солнечном и лунном дисках, на лотосовом троне.

Шен – означает и жрец и название клана, раб – лучший. Согласно бонской легенде Шенраб родился примерно 16 тысяч лет назад в царской семье в древнем царстве Тадзик, расположенном к западу от Тибета (некоторые исследователи бона полагают, что это Иран). Став царем, он стал распространять свое учение, путешествуя по всей земле. Однажды лошадей Шенраба похитил принц демонов. В попытке вернуть животных Шенраб оказался в царстве Шангшунг, расположенном на западе Тибетского нагорья, где проповедовал учение бон. Считается, что тело учителя Шенраба произошло от горы Кайлас. Вроде как на южном склоне пика трещины образуют знак свастики.

Если говорить о реальных вещах, Туччи не исключает, что Шенраб Миво мог быть исторической личностью, так как, согласно общепринятой традиции, он являлся создателем систематической структуры религии бон, то есть свел в органическое целое разнообразную и противоречивую массу ритуальных практик, заклинаний, праздников, обычаев , то есть оказался талантливым реформатором.

22. Крутим молитвенный барабан против часовой стрелки

Систематизация бона, которую затем проводили последователи религии, разделила учение на девять колесниц, или групп священных текстов, как и в старейшей школе тибетского буддизма ньингма. Основные священные тексты бона разделены на "четыре двери", и "пять сокровищ", а девять колесниц также делятся на две группы: первая (состоящая из четырех) называется "причина", вторая (состоящая из пяти) – "плод" .

Ниже эта классификация приведена в очень кратком виде. Помимо прочего, она интересна тем, что показывает, насколько регламентированной была жизнь тибетских царей, и какую роль в этом играли жрецы. Так что неудивительно, что однажды царю это все надоело…

Следуя классификации, первыми были жрецы ча – чашены (phyagshen). Обязанности и функции этого класса магов состояли, в том числе, в предсказаниях.

Вторая колесница – наншены (snanggshen). Эти жрецы совершали магические операции, приносившие их клиентам здоровье и благополучие.

Третья колесница – тулшены ("phrulgshen) – чудотворцы, устраняющие препятствия как для отдельных людей, так и для общины.

Четвертая колесница – ришены (sridshen), эти жрецы защищали живых и умели вызывать мертвых. Именно они влияли на судьбу умерших.

Пятая колесница – геньеншены (dgebsnyengshen) – помогали накапливать заслуги и заглаживать грехи, отвечали за точное разделение зимы и лета (по всей видимости, отвечали за календарные праздники).

23. Не узнавал, кто это в бонских небесах. Инструмент весьма похож на лютню, играет плектром. Роспись на внутренней стене монастыря

Шестая колесница – бонские аскеты, занимавшиеся учением бона свастики – юндрун бон (g.yungdrungbon).

Седьмая колесница – а-кар бон (dkarbon) – бон белой буквы "А" – эти жрецы могли управлять миром и обеспечивать нормальный ход природных явлений.

Восьмая колесница – ешенбон (yegshenbon). Маги этой колесницы использовали магические шнуры для предсказания и знали прошлое, настоящее и будущее. По ряду отличий Туччи указывает, что это поздняя ассимиляция из буддизма.

Девятая колесница – включала ануттаратантру (тантра наивысшей йоги, внутренние системы тантрического буддизма, целью практики в которых является достижение состояния недвойственности, изначального Будды) и называлась нанси бон (sNangsridbon) .

Вопрос почему в боне свастика с хвостами влево, остается открытым – гипотез множество, но какая из них соответствует истине, неизвестно. Во всяком случае бон в данном случае представляет собой некую антитезу ламаизму: если в буддизме "господствует" правая рука, а левая считается нечистой, то в боне все наоборот: и святыни обходят против часовой стрелки, и молитвенные барабаны крутят левой рукой, и, говорят, даже мантру Ом ма ни пад ме хум произносят задом наперед, в пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские, птица бонской мифологии Кхадин (mKha" lding) – является врагом Гаруды и т.д. и т.п.

И наконец почему бон – черная вера?

Впервые я столкнулся с понятием бон в книге Николая Рериха "Алтай – Гималаи", в которой он местами довольно любопытно рассказывает об удивительном своем путешествии. Рерих называет бон черной верой, рассматривая обрядовую сторону с точки зрения христианской, что весьма странно для человека, хорошо осведомленного о буддизме. Слова Рериха приведены в эпиграфе.

Любопытны монастыри бонпо – черной веры, враждебной Будде. Настоящая черная месса по всем правилам люцифериан. Обратное хождение, обратные ритуалы, на месте Будды вымышленное лицо с теми же биографическими подробностями. Покровитель черной веры тоже царского рода и сопровожден подобными же атрибутами. Последователи черной веры очень многочисленны и не пускают буддистов в свои храмы. Вместо священного "Ом" они употребляют "А" .

24. Перепутали, когда рисовали? Улица в Бхактапуре, городе верующих. Долина Катманду

Продолжение следует…

Другие записи из этой поездки: